प्रतिबिंबस्य शब्दार्थो ह्ययमेवमुदाहृतः । तस्माच्च बिंबरूपाणामेकीभावं न चिन्तयेत् ॥ ३,२.
प्रतिबिम्ब शब्द का अर्थ इसी प्रकार बताया गया है; इसलिए, मूल और प्रतिबिम्ब रूपों के एक होने का विचार नहीं करना चाहिए।
कृष्णरामादिवच्चैव त्वेकीभावो विवक्षितः । बिंबानां मूलरूपस्य भेदो नात्र विवक्षितः ॥ ३,२.
जैसे कृष्ण, राम आदि के साथ केवल प्रतिबिम्बों की एकता ही कही गई है; यहाँ मूल रूप का भेद नहीं बताया गया है।
तत्रापि च विशेषोस्ति ज्ञातव्यस्तत्त्वमिच्छुभिः । एकांशेन तु बिंबैस्तु चैकीभावं व्रजन्ति ते ॥ ३,२.
फिर भी वहाँ एक विशेषता है, जिसे सत्य जानने की इच्छा रखने वालों को समझना चाहिए; केवल एक अंश में ही प्रतिबिम्ब एकता को प्राप्त होते हैं।
एकांशेन तु जीवत्वे संस्थिता नात्र संशयः । बिंबमूलं न जानन्ति ते जना ह्यसुराः स्मृताः ॥ ३,२.
निश्चय ही, एक अंश में वे जीव रूप में स्थित रहते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं; जो लोग प्रतिबिम्ब के मूल को नहीं जानते, वे असुर कहे गए हैं।
एक एव हरिः पूर्वं ह्यविद्यावशतः स्वयम् । अनेको भवति ह्यारादादर्शप्रतिबिंबवत् ॥ ३,२.
पहले हरि केवल एक ही थे, लेकिन अज्ञान के प्रभाव से वे अनेक हो जाते हैं, जैसे अनेक दर्पणों में प्रतिबिम्ब दिखाई देते हैं।
एवं वदन्ति ये मूढास्तेपि यान्त्यधरं तमः । उपाधिर्द्विविधः प्रोक्तः स्वरूपो बाह्य एव च ॥ ३,२.
जो मूर्ख इस प्रकार कहते हैं, वे भी अधम अंधकार को प्राप्त होते हैं; उपाधि दो प्रकार की कही गई है—स्वरूप और बाह्य।
बाह्योपाधिर्लये याति मुक्तावन्यस्य संस्थितिः । सर्वोपाधिविनाशे हि प्रतिबिंबः कथं भवेत् ॥ ३,२.
बाहरी उपाधि प्रलय के समय नष्ट हो जाती है, जबकि दूसरी बनी रहती है; जब सभी उपाधियाँ नष्ट हो जाती हैं, तब प्रतिबिम्ब कैसे रह सकता है?
चिद्रूपाख्यो ह्युपाधिस्तु मोक्षे येप्यधिकारिणः । दुःखरूपो ह्युपाधिस्तु तमसो येधिकारिणः ॥ ३,२.
जो उपाधि चैतन्य रूप कही गई है, वह मुक्ति के अधिकारी जनों से जुड़ी है; और जो उपाधि दुःख रूप है, वह अंधकार के अधिकारी जनों से जुड़ी है।
मिश्ररूपो ह्युपाधिस्तु नित्यसंसारिणां मतः । बाह्योपाधिर्लिङ्गदेहः सर्वेषां नात्र संशयः ॥ ३,२.
मिश्रित रूप की उपाधि उन लोगों की मानी गई है जो सदा संसार में बंधे रहते हैं; और बाहरी उपाधि सभी के लिए सूक्ष्म शरीर है—इसमें कोई संदेह नहीं।
दैत्याः दुःखायते यस्मात्तस्मादुःखी हरिः स्वयम् । तत्तद्दुःखस्वरूपत्वाद्दैत्यानां बिंबरूपकः ॥ ३,२.
चूँकि दैत्य दुःख भोगते हैं, इसलिए हरि स्वयं भी दुःखी माने जाते हैं; दैत्यों के दुःखमय स्वरूप के कारण, वे उनके प्रतिबिम्ब रूप हैं।
दैत्यस्थितानां बिंबानां मूलरूपस्य वै प्रभोः । परस्परं तथा भेदं ह्यन्तरं वा न चिन्तयेत् ॥ ३,२.
दैत्य रूप में स्थित प्रतिबिम्बों के लिए प्रभु के मूल रूप से कोई भेद या अंतर नहीं मानना चाहिए।
श्रीभूदुर्गादिरूपाणां तथा सीतादिरूपिणाम् । अन्योन्यं नाणुमात्रं च भेदो बाह्यान्तरेपि च ॥ ३,२.
श्री, भू, दुर्गा आदि रूपों और सीता आदि रूपों में, आपस में या बाहर-भीतर कहीं भी रत्ती भर भी भेद नहीं है।
चिन्तनीयः कथमपि ज्ञात्वा यान्त्यधरं तमः । प्रतिबिंबस्थितो बिंबः स्त्रीरूपो ह्यस्ति सर्वदा ॥ ३,२.
जो यह जानकर भी किसी प्रकार भेद का विचार करता है, वह अधम अंधकार को प्राप्त होता है; स्त्री रूप में स्थित प्रतिबिम्ब सदा रहता है।
प्रलये समनुप्राप्ते लक्ष्म्या सह खगोत्तम । एकीभावं नाप्नुवन्ति बिंबेन सह संस्थिताः ॥ ३,२.
हे श्रेष्ठ पक्षी, जब प्रलय आता है, तब जो लोग प्रतिबिम्ब के साथ स्थित रहते हैं, वे लक्ष्मी के साथ मूल से एकता को प्राप्त नहीं करते।
बिंबस्थितानां रूपाणां लक्ष्म्याश्च विनतासुत । भेदस्तु नाणुमात्रं च शङ्कनीयः कथञ्चन ॥ ३,२.
प्रतिबिम्ब में स्थित रूपों और लक्ष्मी के लिए, हे विनता पुत्र, किसी भी प्रकार से रत्ती भर भी भेद का संदेह नहीं करना चाहिए।
यदा हि शेते प्रलयार्णवे विभुर्जीवांश्च सर्वानुदरे निवेश्य । मुक्तांश्च ब्रह्मेन्द्रमरुद्गणादीन्प्रात्पव्यमुक्तींश्च सुतौ? च संस्थितान् ॥ ३,२.
जब प्रभु प्रलय के समुद्र में शयन करते हैं, और सभी जीवों—मुक्त, ब्रह्मा, इन्द्र, मरुतगण, मुक्त हुए, और अपने पुत्रों को भी—अपने उदर में स्थान देते हैं—
प्राप्तान्धकूपादिसमस्तजीवांस्तथैव प्राप्तव्यकलीनथापरान् । तथैव नित्यं सृतिसंस्थिताञ्जनानचेतनानृक्षरूपादिजीवान् ॥ ३,२.
उसी प्रकार वे उन सभी जीवों को भी ग्रहण करते हैं जो अंधकारपूर्ण नरक आदि में पहुँच चुके हैं, भविष्य में जन्म लेने वाले हैं, सृष्टि में सदा स्थित रहते हैं, जड़ हैं, और वृक्ष आदि के रूप में जीवित हैं।
एवं जनाञ्जठरे संनिधाय सम्यक्शेते ह्यंभसि वै स कल्पे । लक्ष्मीस्तु सा सर्ववेदात्मिका च भक्त्या हरौ नित्यसंवर्धितापि ॥ ३,२.
इस प्रकार सभी प्राणियों को अपने उदर में रखकर, वह कल्प के समय जल में शयन करते हैं; पर लक्ष्मी, जो सभी वेदों की आत्मा हैं, वे हरि की भक्ति से सदा पुष्ट होती रहती हैं।
अत्यादरं दर्शयतीव सा तु ईडे विष्णुं भक्तिसंवर्धितापि । चेष्टादिरूपेण तदा न किञ्चिदासीद्विना विष्णुमथ श्रियं च ॥ ३,२.
यद्यपि उसने अत्यंत श्रद्धा दिखाने का प्रयास किया, फिर भी मैं विष्णु की ही स्तुति करता हूँ, क्योंकि उस समय भक्ति बढ़ने पर भी, क्रिया आदि के रूप में वहाँ विष्णु और लक्ष्मी के अलावा कुछ भी नहीं था।
पर्यङ्करूपेण बभूव देवी वासस्वरूपेण रमा विरेजे । सर्वं रमा सैव तदैव चासीत्सैका देवी बहुरूपा बभाषे ॥ ३,२.
देवी पलंग के रूप में प्रकट हुईं और रमा वस्त्र के रूप में चमक उठीं। उस समय सब कुछ रमा ही थीं—वही देवी अनेक रूपों में प्रकट हुईं।
त्वमुत्कृष्टः सर्वदेवोत्तमत्वान्न त्वत्समः कश्चिदेवाधिको वा । त्वं ब्रह्म एको न चतुर्मुखश्च नाहं रुद्रो न बृहस्पतिश्च ॥ ३,२.
आप सबसे श्रेष्ठ हैं, आपसे समान या बढ़कर कोई नहीं है। आप ही एकमात्र ब्रह्म हैं—न तो चार मुखों वाले, न मैं रुद्र हूँ, न बृहस्पति।
विष्णावेव ब्रह्मशब्दो हि मुख्यो ह्यन्येष्वमुख्यो ब्रह्मरुद्रादिकेषु । अनन्तगुणपूर्णत्वाद्ब्रह्मेति हरिरुच्यते ॥ ३,२.
'ब्रह्म' शब्द का मुख्य अर्थ केवल विष्णु के लिए है; ब्रह्मा, रुद्र आदि के लिए यह गौण है। अनंत गुणों से पूर्ण होने के कारण हरि को ही ब्रह्म कहा जाता है।
गुणादिपूर्णताभावान्नान्ये ब्रह्मेत्युदाहृताः । देशानन्त्यं गुणतः कालतो वा नास्त्यानन्त्यं क्वापि देशे च काले ॥ ३,२.
अन्य लोग गुण आदि की पूर्णता न होने के कारण 'ब्रह्म' नहीं कहे जाते। देश या काल में कहीं भी अनंतता नहीं है; केवल गुण ही अनंत हैं।
यदा नन्त्यं किमु वक्तव्यमत्र गुणानन्त्यं नास्ति ब्रह्मादिकेषु । यद्यप्यहं देशतः कालतश्च समस्तदा वासुदेवेन सार्धम् ॥ ३,२.
यदि कहीं अनंतता है, तो और क्या कहना? ब्रह्मा आदि में गुणों की अनंतता नहीं है। यद्यपि मैं देश और काल में सर्वत्र हूँ, फिर भी वह सदा वासुदेव के साथ ही है।
तथापि मे गुणतो नास्त्यनन्तं ततो धर्मा गुणतोनन्ततश्च । संति श्रुतावविरुद्धाश्च देवे चिन्त्या ह्यचिन्त्या बहुधा ते ह्यनन्ताः ॥ ३,२.
फिर भी, मुझमें गुणों की अनंतता नहीं है; इसलिए मेरे धर्म भी अनंत नहीं हैं। शास्त्रों में देव के अनेक गुण बताए गए हैं, जो सोचने योग्य भी हैं और न सोच पाने योग्य भी, वे सभी अनंत हैं।
अतो गुणांस्तव देवस्य विष्णो स्तोतुं सदा स्मो न हरेः कदापि । नाहं न केशौ न च गीर्न रुद्रो न दक्षकन्या न च मेनकासुता ॥ ३,२.
इसलिए, हे देव विष्णु, हे हरि, हम कभी भी आपके गुणों की पूरी तरह स्तुति नहीं कर सकते। न मैं, न केशव, न गीर्ण, न रुद्र, न दक्ष की कन्या, न मेनका की पुत्री—कोई भी नहीं।
न वै बिडौजा न च वा पुलोमजा न चेध्मवाहो न यमो न चान्यः । न नारदो नापि भृगुर्वसिष्ठो न विघ्नपो नापि बल्यादयश्च ॥ ३,२.
न बिडौजा, न पुलोमा की पुत्री, न अग्नि, न यम, न कोई और; न नारद, न भृगु, न वशिष्ठ, न विघ्नपति, न बलि आदि भी नहीं।
न वै विराटो नापि भीमः शनिश्च न पुष्करो न कशेरुस्तथैव । न किन्नराः पितरो नैव देवा गन्धर्वमुख्या नापि वा तुष्यसंज्ञाः ॥ ३,२.
न विराट, न भीम, न शनि, न पुष्कर, न कशेरु; न किन्नर, न पितर, न देवता, न मुख्य गंधर्व, न तुष्य कहलाने वाले।
न वै क्षितीशा न च मानुषाश्च विष्णोर्न जानन्ति किमत्र चान्ये । मत्तोधमः कोचिगुणेन ब्रह्मा समो हि तस्य ब्रह्मणो मातरिश्व ॥ ३,२.
न पृथ्वी के अधिपति, न मनुष्य विष्णु को जानते हैं; फिर दूसरों की तो बात ही क्या? मैं ब्रह्मा से थोड़ा सा ही गुण में कम हूँ; वास्तव में वह ब्रह्मा के पुत्रों में वायु के समान है।
तौ वै विरागे हरिभक्तिभावे धृतिस्तितिप्राणबलेषुयोगे । बुद्धौ समानौ संसृतौ मोक्षकाले परस्पराधारसमन्वितौ च ॥ ३,२.
वे दोनों वैराग्य और हरि-भक्ति में, धैर्य, सहनशक्ति, प्राणबल और योग में समान हैं; बुद्धि, जन्म-मरण के चक्र और मुक्ति के समय भी वे एक-दूसरे पर निर्भर रहते हैं।