गरुडपुराणम्

ईशकोटिप्रविष्टत्वाच्छ्रियः स्वामित्वमीरितम् । त्रयाणामुपजीव्यत्वात्सेव्यत्वात्स्वामिता स्मृताः ॥ ३,१.

अनेक ईश्वर रूपों में प्रवेश करने के कारण श्री की स्वामित्वता कही गई है; तीनों की सेवा और पूजा के कारण उनकी प्रभुता स्मरण की गई है।

वाय्वादीनां त्रयाणां च सेव्यत्वात्सेव्यता स्मृता । भूभारहरणे विष्णोः प्रधानाङ्गं हि मारुतिः ॥ ३,१.

वायु आदि तीनों के पूज्य या अपूज्य होने के कारण ऐसा कहा गया है। इन सब में, पृथ्वी का भार उतारने के लिए मारुति भगवान विष्णु का मुख्य अंग माने गए हैं।

वाक्यरूपा भारती तु द्वितीयाङ्गं हि सा स्मृता । तृतीयाङ्ग हरेः शेषो न नम्याः साम्यतो हरेः ॥ ३,१.

वाणी, जो भारती के रूप में है, वह दूसरा अंग मानी गई है। तीसरा अंग हरि का शेष है। ये दोनों हरि के समान पूज्य नहीं हैं।

प्रतिपाद्या मुख्यतया नम्या एव समीरिताः । अवान्तराश्च वाय्वाद्या न नम्यास्तेन ते स्मृताः ॥ ३,१.

जो मुख्य रूप से पूज्य हैं, उन्हें ही पूज्य कहा गया है। वायु आदि जो अवांतर हैं, वे पूज्य नहीं माने गए, इसलिए उनका स्मरण मात्र किया जाता है।

भीष्मद्रोणादिनामानि भीमादिष्वेव मुख्यतः । वाचकानि यतो नित्यं तन्नम्यास्ते मुनीश्वराः ॥ ३,१.

भीष्म, द्रोण आदि नाम मुख्य रूप से भीम आदि के लिए ही कहे जाते हैं। इसलिए, हे श्रेष्ठ मुनियों, वही पूज्य माने गए हैं।

पराणामेव नम्यत्वं प्रतिपाद्यत्वमेव हि । एतत्सर्वं मयाख्यातं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छथ ॥ ३,१.

केवल श्रेष्ठ ही पूज्य हैं, और बाकी उनके प्रतिनिधि माने गए हैं। यह सब मैंने बता दिया—अब और क्या सुनना चाहते हो?

श्रीगरुडमहापुराणम् २ श्रीशौनक उवाच । कथं ससर्ज भगवांस्तत्तत्तत्त्वाभिमानिनः । सृष्टिक्रमं न जानामि देवानां ह्यन्तरं मुने ॥ ३,२.

शौनक बोले—भगवान ने किस प्रकार उन तत्वों के अधिष्ठाता देवताओं की रचना की? मुझे सृष्टि की क्रम-व्यवस्था और देवताओं में भेद ज्ञात नहीं है, हे मुनि।

शौनकेनैव मुक्तस्तु सूतो वचनमब्रवीत् । शूत उवाच । सम्यग्व्यवसिता बुद्धिस्तव ब्रह्मर्षिसत्तम ॥ ३,२.

शौनक के पूछने पर सूत ने उत्तर दिया। सूत बोले—हे श्रेष्ठ ब्रह्मर्षि, तुम्हारी बुद्धि अच्छी तरह स्थिर है।

एवमेव कृतः प्रश्रो हरौ तु गरुडेन वै । यदुक्तवान्हरिस्तस्मैतद्वक्ष्यामि तवानघ । गरुड उवाच । सृष्टिं व्रूहि महाभाग सच्चिदानन्दविग्रह ॥ ३,२.

इसी प्रकार गरुड़ ने भी हरि से यह प्रश्न किया था। हरि ने जो उत्तर दिया, वह मैं तुम्हें बताऊँगा, हे निष्पाप। गरुड़ बोले—हे सच्चिदानंद स्वरूप प्रभु, मुझे सृष्टि के विषय में बताइए।

सृष्टौ ज्ञाते तवोत्कर्षो ज्ञातप्रायो भविष्यति । ब्रह्मादीनां तारतम्यज्ञानं मम भविष्यति ॥ ३,२.

सृष्टि जान लेने पर तुम्हारी महानता लगभग पूरी तरह प्रकट हो जाएगी। मुझे ब्रह्मा आदि में श्रेष्ठता का ज्ञान प्राप्त होगा।

मोक्षोपायम्यः स वोक्त मिततरत्तस्य साधनम् । गरुडेनैव मुक्तस्तु कृष्णो वचनमब्रवीत् ॥ ३,२.

मोक्ष का उपाय और उसे प्राप्त करने की विधि, जिसे बताना है—गरुड़ के पूछने पर श्रीकृष्ण ने यह वचन कहा।

शृकृष्ण उवाच मूलरूपे ह्यतो ज्ञेयो विष्णुत्वाद्विष्णुरव्ययः ॥ ३,२.

श्रीकृष्ण बोले—मूल रूप में, अविनाशी विष्णु को ही विष्णु के रूप में जानना चाहिए।

अवतारमिदं प्रोक्तं पूर्णत्वादेव सुव्रत । अनेको ह्येकतां प्राप्य संशेते प्रलयाय वै ॥ ३,२.

यह अवतार पूर्णता के कारण अवतार कहा गया है, हे सुशील। अनेक होते हुए भी, वे एक होकर प्रलय के लिए विश्राम करते हैं।

तत्रापि च विशेषोस्ति ज्ञातव्यं तत्वमेव सः ॥ ३,२.

फिर भी उसमें भेद है; वही तत्व जानने योग्य है।

भेदेन दर्शनाद्वापि भेदाभेदेन दर्शनात् । विष्णोर्गुणानां रूपाणां तदङ्गानां सुखादिनाम् । तत्रैव दशनाद्वापि क्षिप्रमेव तमो व्रजेत् ॥ ३,२.

विष्णु के गुण, रूप, अंग और सुख आदि में भेद या भेद-अभेद का दर्शन करने से, केवल उसी का ध्यान करने से अज्ञान शीघ्र ही दूर हो जाता है।

पुरुषान्तरमारभ्य कल्पिता ये द्विजोत्तम । हरिरूपास्तु ते ज्ञेया एकीभूता हि तेन ते ॥ ३,२.

दूसरे पुरुष से आरंभ करके, जो भी कल्पित किए गए हैं, हे श्रेष्ठ द्विज, वे सब हरि के ही रूप जानने चाहिए; वे उसी में एक हो जाते हैं।

प्रलये समनुप्राप्ते जीवाः स यान्ति मामकाः । विराड्रूपे हरेः संति तदा ते च ह्यनेकधा ॥ ३,२.

प्रलय के समय, मेरे अपने जीव चले जाते हैं। हरि के विराट रूप में वे रहते हैं, और फिर अनेक रूप में प्रकट होते हैं।

एकीभावं प्राप्नुवन्ति मूलेन प्रलये द्विज । बिंबेन तु स्वयं विष्णुरेकीभावं व्रजेद्यदि ॥ ३,२.

प्रलय में वे मूल से एकता को प्राप्त करते हैं, हे द्विज। यदि स्वयं विष्णु ही, जो मूल हैं, एकता को प्राप्त हों—

प्रतिबिंबः कथं जीवो भवेन्नारायणस्य च । तदधीनस्तत्सदृशो हरेर्जीवो न संशयः ॥ ३,२.

तो फिर जीव नारायण का प्रतिबिंब कैसे बन सकता है? वह उसी पर निर्भर और उसके समान होता है, हरि का जीव—इसमें कोई संदेह नहीं।

प्रतिबिंबस्य शब्दार्थो ह्ययमेवमुदाहृतः । तस्माच्च बिंबरूपाणामेकीभावं न चिन्तयेत् ॥ ३,२.

प्रतिबिम्ब शब्द का अर्थ इसी प्रकार बताया गया है; इसलिए, मूल और प्रतिबिम्ब रूपों के एक होने का विचार नहीं करना चाहिए।

कृष्णरामादिवच्चैव त्वेकीभावो विवक्षितः । बिंबानां मूलरूपस्य भेदो नात्र विवक्षितः ॥ ३,२.

जैसे कृष्ण, राम आदि के साथ केवल प्रतिबिम्बों की एकता ही कही गई है; यहाँ मूल रूप का भेद नहीं बताया गया है।

तत्रापि च विशेषोस्ति ज्ञातव्यस्तत्त्वमिच्छुभिः । एकांशेन तु बिंबैस्तु चैकीभावं व्रजन्ति ते ॥ ३,२.

फिर भी वहाँ एक विशेषता है, जिसे सत्य जानने की इच्छा रखने वालों को समझना चाहिए; केवल एक अंश में ही प्रतिबिम्ब एकता को प्राप्त होते हैं।

एकांशेन तु जीवत्वे संस्थिता नात्र संशयः । बिंबमूलं न जानन्ति ते जना ह्यसुराः स्मृताः ॥ ३,२.

निश्चय ही, एक अंश में वे जीव रूप में स्थित रहते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं; जो लोग प्रतिबिम्ब के मूल को नहीं जानते, वे असुर कहे गए हैं।

एक एव हरिः पूर्वं ह्यविद्यावशतः स्वयम् । अनेको भवति ह्यारादादर्शप्रतिबिंबवत् ॥ ३,२.

पहले हरि केवल एक ही थे, लेकिन अज्ञान के प्रभाव से वे अनेक हो जाते हैं, जैसे अनेक दर्पणों में प्रतिबिम्ब दिखाई देते हैं।

एवं वदन्ति ये मूढास्तेपि यान्त्यधरं तमः । उपाधिर्द्विविधः प्रोक्तः स्वरूपो बाह्य एव च ॥ ३,२.

जो मूर्ख इस प्रकार कहते हैं, वे भी अधम अंधकार को प्राप्त होते हैं; उपाधि दो प्रकार की कही गई है—स्वरूप और बाह्य।

बाह्योपाधिर्लये याति मुक्तावन्यस्य संस्थितिः । सर्वोपाधिविनाशे हि प्रतिबिंबः कथं भवेत् ॥ ३,२.

बाहरी उपाधि प्रलय के समय नष्ट हो जाती है, जबकि दूसरी बनी रहती है; जब सभी उपाधियाँ नष्ट हो जाती हैं, तब प्रतिबिम्ब कैसे रह सकता है?

चिद्रूपाख्यो ह्युपाधिस्तु मोक्षे येप्यधिकारिणः । दुःखरूपो ह्युपाधिस्तु तमसो येधिकारिणः ॥ ३,२.

जो उपाधि चैतन्य रूप कही गई है, वह मुक्ति के अधिकारी जनों से जुड़ी है; और जो उपाधि दुःख रूप है, वह अंधकार के अधिकारी जनों से जुड़ी है।

मिश्ररूपो ह्युपाधिस्तु नित्यसंसारिणां मतः । बाह्योपाधिर्लिङ्गदेहः सर्वेषां नात्र संशयः ॥ ३,२.

मिश्रित रूप की उपाधि उन लोगों की मानी गई है जो सदा संसार में बंधे रहते हैं; और बाहरी उपाधि सभी के लिए सूक्ष्म शरीर है—इसमें कोई संदेह नहीं।

दैत्याः दुःखायते यस्मात्तस्मादुःखी हरिः स्वयम् । तत्तद्दुःखस्वरूपत्वाद्दैत्यानां बिंबरूपकः ॥ ३,२.

चूँकि दैत्य दुःख भोगते हैं, इसलिए हरि स्वयं भी दुःखी माने जाते हैं; दैत्यों के दुःखमय स्वरूप के कारण, वे उनके प्रतिबिम्ब रूप हैं।