गरुडपुराणम्

वेदशास्त्रार्णवैर्घेरैरुह्यमाना इतस्ततः । षडूर्मिनिग्रहग्रस्तास्तिष्ठन्ति हि कुतार्किकाः ॥ २,४९.

जो लोग वेद और शास्त्रों के समुद्र की लहरों में इधर-उधर डगमगाते रहते हैं, वे छह आंतरिक शत्रुओं के वश में आकर कुतर्की बन जाते हैं।

वेदागमपुराणज्ञः परमार्थं न वेत्ति यः । विडम्बकस्य तस्यैव तत्सर्वं काकभाषितम् ॥ २,४९.

जो वेद, आगम और पुराण तो जानता है, लेकिन परम सत्य को नहीं जानता—उसके सारे वचन केवल कौवे की बोली के समान उपहास के योग्य हैं।

इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयमिति चिन्तासमाकुलाः । पठन्त्यहर्निशं शास्त्रं परतत्त्वपराङ्मुखाः ॥ २,४९.

‘यह ज्ञान है, यह जानने योग्य है’—ऐसी सोच में उलझे लोग दिन-रात शास्त्र पढ़ते हैं, लेकिन परम सत्य से मुँह मोड़े रहते हैं।

वाक्यच्छन्दोनिबन्धेन काव्यालङ्कारशोभिताः । चिन्तया दुःखिता मूढास्तिष्ठन्ति व्याकुलेन्द्रियाः ॥ २,४९.

काव्य और छंद की सजावट से सजे ये मूर्ख, अपनी ही चिंताओं से दुखी और व्याकुल इंद्रियों वाले, सदा दुःख में पड़े रहते हैं।

अन्यथा परमं तत्त्वं जनाः क्लिश्यन्ति चान्यथा । अन्यथा शास्त्रसद्भावो व्याख्यां कुर्वन्ति चान्यथा ॥ २,४९.

लोग परम सत्य को गलत समझकर कष्ट पाते हैं, और वैसे ही शास्त्र के असली अर्थ की भी तरह-तरह से गलत व्याख्या करते हैं।

कथयन्त्युवन्मनीभावं स्वयं नानुभवन्ति च । अहङ्कारस्ताः केचिदुपदेशादिवार्जिताः ॥ २,४९.

वे परमात्मा से एक होने की बातें तो करते हैं, पर स्वयं उसका अनुभव नहीं करते; कुछ लोग अहंकारवश उपदेश और मार्गदर्शन को भी ठुकरा देते हैं।

पठन्ति वेदशास्त्राणि बोधयन्ति परस्परम् । न जानन्ति परं तत्त्वं दर्वी पाकरसं यथा ॥ २,४९.

वे वेद और शास्त्र पढ़ते हैं, एक-दूसरे को सिखाते हैं, लेकिन परम सत्य को नहीं जानते—जैसे करछुल पकवान का स्वाद नहीं जानती।

शिरो वहति पुष्पाणि गन्धं जानाति नासिका । पठन्ति वेदशास्त्राणि दुर्लभो भावबोधकः ॥ २,४९.

सिर पर फूल तो रखे जा सकते हैं, नाक से खुशबू पहचानी जा सकती है; लोग वेद और शास्त्र पढ़ते हैं, लेकिन जो वास्तव में उनके भाव को समझे, वह बहुत दुर्लभ है।

तत्त्वमात्मस्थमज्ञात्वा मूढः शास्त्रेषु मुह्यति । गोपः कक्षागते च्छागे कूपं पश्यति दुर्मतिः ॥ २,४९.

जो अपने भीतर बसे सत्य को नहीं जानता, वह मूर्ख शास्त्रों में उलझा रहता है; जैसे कोई ग्वाला बाड़े में बकरी को देखकर दूर के कुएँ को समझ ले, वैसे ही वह भ्रमित रहता है।

संसारमोहनाशाय शाब्दबोधो न हि क्षमः । न निवर्तेत तिमिरं कदाचिद्दीपवार्तया ॥ २,४९.

सिर्फ शब्दों का ज्ञान संसार के मोह को मिटाने में समर्थ नहीं है; जैसे दीपक की चर्चा करने से कभी अंधेरा दूर नहीं होता।

प्रज्ञाहीनस्य पठनं यथान्धस्य च दर्पणम् । अतः प्रज्ञावतां शास्त्रं तत्त्वज्ञानस्य लक्षणम् ॥ २,४९.

जिसके पास बुद्धि नहीं, उसके लिए पढ़ना वैसे ही है जैसे अंधे के लिए दर्पण; इसलिए बुद्धिमानों के लिए शास्त्र सत्य-ज्ञान की पहचान है।

इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयं सर्वन्तु श्रोतुमिच्छति । दिव्यवर्षसहस्राच्च शास्त्रान्तं नैव गच्छति ॥ २,४९.

यह ज्ञान है, यह जानने योग्य है—हर कोई सब कुछ सुनना चाहता है; पर हजार दिव्य वर्षों के बाद भी शास्त्रों का अंत नहीं मिलता।

अनेकानि च शास्त्राणि स्वल्पायुर्विघ्नकोटयः । तस्मात्सारं विजानीयात्क्षीरं हंस इवाम्भसि ॥ २,४९.

शास्त्र अनगिनत हैं, जीवन छोटा है, और विघ्न अनेक हैं; इसलिए सार को पहचानना चाहिए, जैसे हंस पानी में से दूध अलग कर लेता है।

अभ्यस्य वेदशास्त्राणि तत्त्वं ज्ञात्वाथ बुद्भिमान् । पलालमिव धान्यार्थी सर्वशास्त्राणि सन्त्यजेत् ॥ २,४९.

वेद और शास्त्रों का अभ्यास करके, जब कोई बुद्धिमान सत्य को जान लेता है, तब उसे सारे शास्त्र वैसे ही छोड़ देने चाहिए जैसे धान चाहने वाला भूसा छोड़ देता है।

यथामृतेन तृप्तस्य नाहारेण प्रयोजनम् । तत्त्वज्ञस्य तथा तार्क्ष्य न शास्त्रेण प्रयोजनम् ॥ २,४९.

जैसे अमृत पीकर तृप्त हुए को भोजन की आवश्यकता नहीं रहती, वैसे ही हे तार्क्ष्य, जो सत्य को जान लेता है, उसे शास्त्र की जरूरत नहीं रहती।

न वेदाध्ययनान्मुक्तिर्न शास्त्रपठनादपि । ज्ञानादेव हि कैवल्यं नान्यथा विनतात्मजः ॥ २,४९.

मुक्ति वेदों के अध्ययन या शास्त्र पढ़ने से नहीं मिलती; केवल ज्ञान से ही परम स्वतंत्रता मिलती है, हे विनता के पुत्र, और किसी उपाय से नहीं।

नाश्रमः कारणं मुक्तेर्दर्शनानि न कारणम् । तथैव सर्वकर्माणि ज्ञानमेव हि कारणम् ॥ २,४९.

न तो आश्रम मुक्ति का कारण है, न ही किसी दर्शन का मत; वैसे ही सारे कर्म भी कारण नहीं हैं—केवल ज्ञान ही असली कारण है।

मुक्तिदा गुरुवागेका विद्याः सर्वा विडम्बिकाः । शास्त्रभारसहस्रेषु ह्येकं सञ्जीवनं परम् ॥ २,४९.

मुक्ति देने वाला केवल गुरु का वचन है, बाकी सारी विद्याएँ दिखावा मात्र हैं; शास्त्रों के हजारों बोझों में एक ही सचमुच जीवन देने वाला है।

अद्वैतं हि शिवं प्रोक्तं क्रिययापरिवर्जितम् । गुरुवक्त्रेण लभ्येत नाधीतागमकोटिभिः ॥ २,४९.

अद्वैत ही कल्याणकारी कहा गया है, जो क्रियाओं से रहित है; यह केवल गुरु के मुख से मिलता है, करोड़ों शास्त्र पढ़ने से नहीं।

आगमोक्तं विवेकोत्थं द्विधा ज्ञानं प्रचक्षते । शब्दव्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम् ॥ २,४९.

शास्त्रों में कहा गया है कि ज्ञान दो प्रकार का है—एक शब्द और शास्त्रों से मिलने वाला, और दूसरा विवेक से उत्पन्न परम ब्रह्म।

अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे । समं तत्त्वं न जानन्ति द्वैताद्द्वैतविवर्जितम् ॥ २,४९.

कुछ लोग अद्वैत चाहते हैं, कुछ द्वैत की इच्छा रखते हैं; लेकिन असली सत्य को नहीं जानते, जो द्वैत और अद्वैत दोनों से परे है।

द्वे पदे बन्धमोक्षाय नममेति ममेति च । ममेति बध्यते जन्तुर्नममेति प्रमुच्यते ॥ २,४९.

बंधन और मुक्ति के दो मार्ग हैं—'मेरा' और 'मेरा नहीं'; जो जीव 'मेरा' कहता है, वह बंध जाता है, और जो 'मेरा नहीं' कहता है, वह मुक्त हो जाता है।

तत्कर्म यन्न बन्धाय सा विद्या या विमुक्तिदा । आयासायापरं कर्म विद्यान्या शिल्पनैपुणम् ॥ २,४९.

जो कर्म बंधन में न डाले, वही सच्चा कर्म है; जो विद्या मुक्ति दे, वही सच्ची विद्या है। बाकी कर्म केवल परिश्रम है, और बाकी विद्या केवल शिल्प-कौशल है।

यावत्कर्माणि दीप्यन्ते यावत्संसारवासना । यावदिन्द्रियचापल्यं तावत्तत्त्वकथा कुतः ॥ २,४९.

जब तक कर्म जलते रहते हैं, जब तक संसार की इच्छाएँ बनी रहती हैं, जब तक इंद्रियाँ चंचल हैं, तब तक सत्य की बात कैसे हो सकती है?

यावद्देहाभिमानश्च ममता यावदेव हि । यावत्प्रयत्नवेगोऽस्ति यावत्संकल्पकल्पना ॥ २,४९.

जब तक देह का अभिमान है, जब तक ममता बनी हुई है, जब तक प्रयत्न और वेग है, जब तक संकल्प और कल्पना बनी रहती है—

यावन्नो मनसः स्थैर्यं न यावच्छास्त्रचिन्तनम् । यावन्न गुरुकारुण्यं तावत्तत्त्वकथा कुतः ॥ २,४९.

जब तक मन स्थिर न हो, जब तक शास्त्रों पर विचार न हो, और जब तक गुरु की करुणा न मिले, तब तक सत्य की चर्चा कैसे हो सकती है?

तावत्तपो व्रतं तीर्थं जपहोमार्चनादिकम् । वेदशास्त्रागमकथा यावत्तत्त्वं न विन्दति ॥ २,४९.

जब तक सत्य की प्राप्ति नहीं होती, तब तक तप, व्रत, तीर्थयात्रा, जप, हवन, पूजा और वेद-शास्त्रों की चर्चा—all ये सब व्यर्थ हैं।

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सर्वावस्थासु सर्वदा । तत्त्वनिष्ठो भवेत्तार्क्ष्य यदीच्छेन्मोक्षमात्मनः ॥ २,४९.

इसलिए, हे तार्क्ष्य, जो अपने लिए मुक्ति चाहता है, उसे हर हाल में, हर समय, पूरी कोशिश से सत्य में स्थिर रहना चाहिए।

धर्मज्ञानप्रसूनस्य स्वर्गमोक्षफलस्य च । तापत्रयादिसन्तप्तश्छायां मोक्षतरोः श्रयेत् ॥ २,४९.

जो तीन प्रकार के दुखों से पीड़ित है, उसे धर्म-ज्ञान के फूल और स्वर्ग-मुक्ति के फल देने वाले मुक्ति-वृक्ष की छाया में शरण लेनी चाहिए।