गरुडपुराणम्

भगवान धन्वंतरि ने रोगों के लक्षणों और मदात्यय (मदिरा-जन्य विकार) के कारणों का विस्तार से वर्णन किया। उन्होंने बताया कि जब किसी को गंध का अनुभव नहीं होता, मुँह में स्वाद चला जाता है, सुनाई देना कम हो जाता है, नींद और शरीर की शक्ति कम हो जाती है, और पित्त के कारण ठंडक, खट्टापन तथा झागयुक्त लार बढ़ जाती है, तब मूर्छा और मुँह में कड़वाहट जैसे लक्षण प्रकट होते हैं। आँखें लगातार लाल रहती हैं, सूखी और जलन से भरी होती हैं, धुएँ जैसी अनुभूति होती है; कफ स्वादों से विक्षुब्ध हो जाता है और वायु शरीर के नाड़ियों में प्रवाहित होती है। जब कफ के कारण प्रवाह रुक जाता है, तो बछड़ा कीचड़ में सूख जाता है, गला भूसी से अवरुद्ध हो जाता है, और नींद में मीठा सा भ्रम उत्पन्न होता है। सिर में सूजन, सुस्ती, आलस्य, वमन, भूख न लगना, मंदाग्नि—ये सब लक्षण जब एक साथ होते हैं, तो समझना चाहिए कि सभी दोष प्रकट हो गए हैं। जब शरीर में सुगंध उत्पन्न होती है और रक्त का प्रवाह अवरुद्ध हो जाता है, तो वायु और पित्त का विकार होता है; विशेषकर जब कोई व्यक्ति अधिक गर्मी के बाद अचानक ठंडा पानी पीता है, तो प्यास की उत्पत्ति होती है। जब पेट में गर्मी ऊपर की ओर बढ़ती है, तो पित्त उत्पन्न होता है; अत्यधिक मद्यपान, तीक्ष्ण, और तैलीय भोजन से भी यही दशा होती है। तैलीय, कड़वे, खट्टे और नमकीन भोजन से जो प्यास उत्पन्न होती है, वह कफ के कारण होती है; इसके साथ स्वाद का अभाव और प्यास, क्षयकारी लक्षण माने गए हैं। अत्यधिक सूखापन, भ्रम, ज्वर और दीर्घकालिक रोगों के कारण जो तीव्र प्यास उत्पन्न होती है, उसमें ऐसे ही लक्षण देखे जाते हैं। फिर धन्वंतरि ने ऋषियों के कथनानुसार मदात्यय (मदिरा के विकार) के कारणों का वर्णन किया—यह तीक्ष्ण, खट्टा, रूखा, सूक्ष्म, सक्रिय और हल्का होता है। मदिरा विस्तार देने वाली और स्पष्ट होती है, लेकिन वसा के विपरीत है; इसकी तीक्ष्णता को दिव्य कहा गया है, परंतु इसके गुण मन को विक्षुब्ध कर देते हैं। अत्यंत तीव्र विष के कारण जीवन का अंत हो जाता है; इसी प्रकार मदिरा भी अपने तीक्ष्ण और विष के समान गुणों से शरीर की शक्ति और गुणों को क्षीण कर देती है। मदिरा के दस गुण हैं, जो मन को संकुचित कर निष्क्रियता की ओर ले जाते हैं; पहले और दूसरे चरण में भ्रम स्थापित हो जाता है। जब व्यक्ति निर्णयहीनता से ग्रस्त हो जाता है, तो वह जो प्रिय लगता है, उसे ही सुख मान लेता है; जब मद्यपान मध्यम और उच्च स्तर के संयोग पर पहुँचता है, तो यह मन पर पूरी तरह शासन करने लगता है। इसके बाद, जैसे बिना अंकुश के पशु कुछ नहीं करता, वैसे ही व्यक्ति भी कुछ नहीं कर पाता; उसका आचरण असंयमित और दुर्गुणी हो जाता है। यही वह कठिन मार्ग का मुख्य संकेत है, जिसमें अनेक भटकाव हैं; जब गति रुक जाती है और वाणी भी खो जाती है, तो मदात्यय की तीसरी अवस्था आ जाती है। यह अवस्था मृत्यु से भी अधिक घातक है, पापात्मा और भी अधम अवस्था में गिर जाता है; उसे धर्म-अधर्म, सुख-दुःख, मान-अपमान, लाभ-हानि का कोई ज्ञान नहीं रहता। वह भ्रम, विक्षिप्तता, सूखापन, और अन्य लक्षणों से युक्त होकर न जानता है कि क्या हो रहा है; पागलपन, उन्माद, मूर्छा और मिर्गी में वह गिर पड़ता है। जो बलवान हैं, पेट भरा हुआ है या अत्यधिक खाने वाले हैं, वे अधिक मदात्यय से पीड़ित नहीं होते; यह रोग वायु, पित्त और कफ—तीनों के संयोग से उत्पन्न होता है। इन सबके सामान्य लक्षण हैं—भ्रम, हृदय में वेदना, सिर में splitting दर्द, तीव्र प्यास, हल्की थकान, ज्वर और भूख न लगना। छाती में अवरोध, अंधकार, खाँसी, श्वास-कष्ट, अनिद्रा, अत्यधिक पसीना, पेट में फुलाव, सूजन, और मन का विक्षोभ भी होते हैं। ऐसा व्यक्ति जैसे स्वप्न में डूबा रहता है, और बुलाने पर भी उत्तर नहीं देता; पित्त के कारण जलन, ज्वर, पसीना, भ्रम और निरंतर चक्कर आते हैं। कफ के कारण वमन, मतली, नींद, और पेट में भारीपन होता है; जो व्यक्ति मदिरा के ये सभी लक्षण जानकर भी उसका सेवन करता है, उसे या तो अचानक सुख का अनुभव होता है या विनाश और सूखापन आ जाता है; विशेषकर वायु के कारण तीव्र पीड़ा होती है। विनाश के समय कफ का थूक, गला सूखना, अत्यधिक नींद, ध्वनि असहिष्णुता, और मन का विचलन—ये वायु-जन्य कष्ट हैं। हृदय और गले के रोग, भ्रम, श्वास-कष्ट, प्यास, और रुक-रुक कर ज्वर—इन सबसे वही बचता है, जो मदिरा से दूर रहता है, संयमी और विवेकी रहता है। ऐसा व्यक्ति कभी शरीर या मन के विकारों से पीड़ित नहीं होता; किंतु जिसकी आहार-विहार में रज और तम का अधिकता है, उसमें तीन प्रकार के रोग उत्पन्न होते हैं। वह व्यक्ति, जिसमें वसा, रक्त, और रस की नाड़ियों में अवरोध होता है, उसमें मदात्यय, मूर्छा और चेतना-हानि—तीनों क्रमशः बढ़ती जाती हैं। यहाँ मदात्यय सभी दोषों, रक्त, मदिरा और विष से भी उत्पन्न हो सकता है; इसकी अभिव्यक्ति अस्थिर और मायावी होती है। वायु के कारण उत्पन्न मदात्यय में शरीर सूखा, काला और लाल हो जाता है; पित्त के कारण व्यक्ति चिड़चिड़ा, पीताभ-लाल वर्ण का और झगड़ालू हो जाता है। कफ के कारण व्यक्ति स्वप्न में असंबद्ध बातें करता है और ध्यान में लीन रहता है; जब सभी दोष एक साथ होते हैं, तो रक्त में जकड़न और अंगों में विकृति हो जाती है। यदि लक्षणों में पित्त प्रमुख हो, तो अपनी ही वाणी में भ्रम, शरीर में कंपन, अत्यधिक नींद, और सभी दोषों से अत्यधिक थकावट होती है। लक्षणों की प्रधानता से वायु आदि दोषों की पहचान रक्त में की जाती है; लाल, नीले या काले रंग में प्रवेश करने पर व्यक्ति अंधकार में गिर पड़ता है। वह शीघ्र चेतना तो पा लेता है, किंतु हृदय में पीड़ा, कंपन, चक्कर, खाँसी, और श्याम या लालिमा लिए हुए त्वचा के साथ—ये वायु-जन्य मूर्छा के लक्षण हैं। पित्त के कारण, आकाश में रक्त या पीला रंग दिखता है, और अंधकार में गिर पड़ता है; चेतना आने पर वह पसीने से भीगा, जलन और प्यास से पीड़ित होता है। कफ के कारण, आकाश बादल जैसा, टूटा-फूटा, पीला-नीला दिखता है, आँखें रक्ताभ-नीली हो जाती हैं। वह व्यक्ति बहुत समय बाद चेतना पाता है, हृदय और छाती से बहुत लार आती है; उसके अंग भारी और सुस्त होते हैं, और वह राजकीय नियमों से बँधा होता है। जब सभी दोष और लक्षण एक साथ होते हैं, तो व्यक्ति अचानक जैसे किसी प्रेत के वश में हो, वैसा गिर पड़ता है, बिना किसी प्रतिकार के। दोषों से उत्पन्न मदात्यय और मूर्छा, जब शरीर में उनकी शक्ति क्षीण हो जाती है, तो स्वयं या संयम और औषधि से शान्त हो जाती हैं। शरीर, वाणी और मन की क्रियाएँ, चाहे बलवान हों या दुर्बल, जब ये दोष प्रबल होते हैं, तो चेतना के साथ वे गिर पड़ती हैं और जीवन का अंत हो जाता है। इस कारण व्यक्ति लकड़ी के समान जड़ हो जाता है, मृतकों के समान प्रतीत होता है; यदि शीघ्र उपचार न मिले, तो वह बहुत जल्दी मृत्यु को प्राप्त होता है। इस प्रकार भगवान धन्वंतरि ने मदात्यय और उससे उत्पन्न विविध लक्षणों, कारणों और परिणामों का विस्तार से वर्णन किया, जिससे मनुष्य सावधान होकर संयमित जीवन अपनाएँ।