गरुडपुराणम्

एक समय की बात है, जब कुछ जिज्ञासु शिष्यों ने अपने गुरु से जीवन के रहस्यों और कर्मों के फल के विषय में प्रश्न किए। गुरु ने अत्यंत शांत और गंभीर स्वर में उन्हें समझाते हुए कहा—“वत्स, जब तक किसी का समय नहीं आया होता, तब तक सैकड़ों बाणों से बिद्ध होने पर भी उसकी मृत्यु नहीं होती। किंतु जिसका समय आ गया हो, वह केवल तिनके के स्पर्श से भी प्राण त्याग देता है। मनुष्य को वही प्राप्त होता है, जो उसके भाग्य में लिखा है; वह वहीं जाता है, जहाँ उसे जाना है; उसे वही सुख या दुःख मिलता है, जो उसके लिए नियत है। मनुष्य को केवल वही फल मिलता है, जो पूर्व निर्धारित है—इसलिए शोक करने का क्या लाभ? जैसे फूल और फल अपने समय से पहले नहीं आते, वैसे ही किए गए कर्म अपने समय पर ही फल देते हैं। न तो चरित्र, न कुल, न विद्या, न ज्ञान, न गुण, न ही वंश की शुद्धता—इनमें से कोई भी नहीं; पूर्व जन्म के तप से अर्जित पुण्य ही उचित समय पर फलित होता है, जैसे वृक्षों पर फल लगते हैं। जहाँ मृत्यु लिखी है, वहीं मारने वाला पहुँच जाता है; जहाँ समृद्धि नियत है, वहाँ धन स्वयं चला आता है—हर कोई अपने कर्मों के अनुसार आकर्षित होता है। जैसे सहस्त्रों गायों के बीच बछड़ा अपनी माँ को खोज लेता है, वैसे ही पूर्वकृत कर्म अपने कर्ता को ढूँढ़ लेते हैं। अतः, हे मोहग्रस्त! पूर्व जन्म के किए हुए अच्छे कर्मों का फल भोगो—क्यों व्यर्थ शोक करते हो? पूर्व जन्म के शुभ या अशुभ कर्मों के अनुसार ही जीव अगले जन्म में उनका फल पाता है। दुर्बुद्धि मनुष्य दूसरों के दोषों को सरसों के दाने जितना छोटा भी देख लेता है, पर अपने दोषों को बेल के फल जितना बड़ा होने पर भी नहीं देखता। जो लोग राग, द्वेष आदि में आसक्त रहते हैं, उन्हें कहीं भी सुख नहीं मिलता; किंतु जहाँ संतोष है, वहीं सच्चा सुख है। जहाँ आसक्ति है, वहाँ भय है; आसक्ति ही दुःख का पात्र है। सभी दुःखों की जड़ आसक्ति है; जब इसका त्याग कर दिया जाता है, तब महान सुख की प्राप्ति होती है। यह शरीर ही सुख और दुःख का निवास स्थान है; जीवन और शरीर जन्म के साथ-साथ ही आते हैं। जो कुछ दूसरों पर निर्भर है, वह दुःख है; और जो अपने वश में है, वही सुख है—इसे संक्षेप में सुख-दुःख का लक्षण जानो। सुख के बाद दुःख, और दुःख के बाद सुख आता है; सुख और दुःख मनुष्यों में चक्र की भाँति घूमते रहते हैं। जो बीत गया, वह अतीत है; यदि वह शेष भी है, तो भी बहुत दूर है। इसलिए मनुष्य को वर्तमान में ही जीना चाहिए और शोक से ग्रस्त नहीं होना चाहिए। इसी प्रसंग में सूतजी ने कहा—“न कोई किसी का सदा मित्र है, न कोई शत्रु; मित्रता और शत्रुता केवल कारणों से उत्पन्न होती है। दो अक्षरों वाला ‘मित्र’ शब्द किसने रचा, जो दुःख और भय से बचने का आश्रय, प्रेम और विश्वास का पात्र, तथा रत्नों जैसी शोभा देने वाला है? परंतु, ‘हरि’ शब्द का एक बार उच्चारण करने मात्र से ही मनुष्य को ऐसा कवच मिल जाता है, जो उसे मुक्ति की ओर ले जाता है। मनुष्य को माँ, पत्नी, भाई या पुत्र में उतना विश्वास नहीं होता, जितना अपने स्वभाव के मित्र में होता है। यदि कोई स्थायी स्नेह चाहता है, तो उसे तीन दोषों से बचना चाहिए—जुआ, उधार देना, और छुपकर किसी अन्य स्त्री से मिलना। किसी को अपनी माँ, बहन या बेटी के साथ अकेले नहीं बैठना चाहिए; क्योंकि इंद्रियों का समूह अत्यंत बलशाली है, जो ज्ञानी को भी विचलित कर सकता है। अपनी स्त्रियों के प्रति किसी प्रकार का विपरीत भाव नहीं होता; जैसा साधन होता है, वैसी ही सजा या दंड मिलता है। युगों की हवा, अश्व की गति या समुद्र की लहरों को समझा जा सकता है, परंतु बिना स्नेह वाली स्त्री के मन को समझना कठिन है। न कोई क्षण, न एकांत, न कोई निवेदन करने वाला—यही स्त्रियों की पतिव्रता धर्म की उत्पत्ति है। जो स्त्री अपने पति के प्रति समर्पित है, वह केवल उसी की सेवा में आनंद पाती है, भले ही अन्य पुरुष उसे आकर्षक लगें; परंतु पुरुषों के लिए, अन्य स्त्रियों को न पाना कोई दोष नहीं माना जाता। यदि कोई माता, वासना के वशीभूत होकर कोई गुप्त कार्य कर बैठती है, तो उसके पुत्रों को, विशेषकर उत्तम चरित्र वालों को, उस पर विचार नहीं करना चाहिए। जो निद्रा दूसरों पर निर्भर हो, जो सदा दूसरों की इच्छा के अनुसार चले, जो निरंतर हँसी-मजाक करे, झूठा दुःख दिखाए, जिसका शरीर मूल्य पर बेचा गया हो, गले पर दुष्टों के नाखूनों के निशान हों, और गहनों से लदी हो—ऐसी स्त्री संसार में वेश्या के रूप में मानी जाती है। अग्नि, जल, स्त्री, मूर्ख, सर्प और राजमहल—इन छहों की सेवा दूसरों द्वारा की जाती है, फिर भी ये क्षणभर में प्राण हर सकते हैं। यदि कोई विद्वान ब्राह्मण वेद-शास्त्रों में निपुण हो जाए, या कोई राजा धर्मनिष्ठ हो, या कोई सुंदर, युवा स्त्री संयमी होते हुए भी कामुक हो—तो इसमें क्या आश्चर्य? किंतु यदि कोई निर्धन व्यक्ति कभी पाप न करे, तो यह सचमुच आश्चर्यजनक है। कभी अपने दोषों को दूसरों के सामने प्रकट न करो, न ही दूसरों की विद्या में दोष देखो; अपने अंगों को कछुए की भाँति छिपाओ, और दूसरों की दुर्बलता को देखो। यदि कोई स्त्री, चाहे पाताल में हो या ऊँची दीवारों के पीछे, यदि उसके सिर पर बाल न हों, तो कौन उसे नहीं पा सकता? जो व्यक्ति तीक्ष्ण, गुप्त बातें जानने वाला, और अपने ही लोगों के लिए काँटा है, वह बाहरी शत्रु से भी अधिक पीड़ा देता है। वही विद्वान है, जो बालक को मिठाई से, शिष्य को अनुशासन से, स्त्री को धन से, देवताओं को तप से, और सबको सदाचार से प्रसन्न करता है। जो कोई मित्रता छल से, पुण्य अपवित्रता से, समृद्धि दूसरों को कष्ट देकर, ज्ञान आसानी से, या स्त्री को बलपूर्वक प्राप्त करना चाहता है—वह मूर्ख है। यदि कोई मूर्ख फल पाने के लिए फल देने वाले वृक्ष को काट डाले, तो उसे केवल फलहीनता ही मिलेगी और बड़ा दोष लगेगा। धनवान संन्यासी, दूर देश में श्रमिक, मद्यपान करने वाला, और पतिव्रता स्त्री—हे ब्राह्मण! मैं इन पर विश्वास नहीं करता। अविश्वसनीय पर विश्वास नहीं करना चाहिए, न ही मित्र पर; क्योंकि क्रोधित मित्र भी सभी रहस्य प्रकट कर सकता है। सब प्राणियों में विश्वास और सबके प्रति सद्भाव—किन्तु अपनी प्रकृति को छिपाना चाहिए; यही सदाचारी का लक्षण है। जो भी कार्य आरंभ करो, उसमें कर्ता का अनुसरण करो; फिर भी हर परिस्थिति में साहस और बुद्धि से काम लो। वृद्ध स्त्रियाँ, नया मद्य, सूखा माँस, तीन प्रकार की जड़ें, रात का दही और दिन में सोना—इनसे बुद्धिमान को बचना चाहिए।” इस प्रकार गुरु ने जीवन के गूढ़ रहस्यों, कर्म, मित्रता, स्त्री-स्वभाव, और संयम के विषय में अपने शिष्यों को विस्तार से समझाया, जिससे वे जीवन में विवेक और संतुलन के साथ आगे बढ़ सकें।