एक बार, एक विद्वान व्यक्ति, जिसने शास्त्रों का गहन अध्ययन किया था, जीवन में धन की प्राप्ति के लिए प्रयासरत था। वह अपने पूर्व निर्धारित कर्मों को, एक सेवक की भांति, निरंतर करता रहा, चाहे उसके पास कितनी भी ज्ञान क्यों न हो। जीवन के हर अवस्था—बाल्यावस्था, युवावस्था या वृद्धावस्था—में, जो भी व्यक्ति शुभ या अशुभ कर्म करता है, वह उसी अवस्था में और जन्म-जन्मांतर में उनके फल का अनुभव करता है। चाहे वह व्यक्ति देख न सके या किसी दूर देश में हो, उसके अपने कर्म उसे उसी स्थान पर ले जाते हैं, जहाँ उसके कर्म का फल प्राप्त होना निश्चित है। प्रत्येक व्यक्ति को वही मिलता है जो उसके लिए नियत है; यहाँ तक कि देवता भी इसे रोक नहीं सकते। इसलिए न तो शोक करना उचित है, न ही आश्चर्य करना; क्योंकि जो भाग्य में लिखा है, वह कभी बदलता नहीं। कर्म से कोई नहीं बच सकता—चाहे वह कुएं में फंसा सांप हो, कंधे पर बैठा हाथी हो, या बिल में भागता चूहा हो। सच्चा ज्ञान, चाहे थोड़ा ही क्यों न दिया जाए, धीरे-धीरे बढ़ता है, जैसे कुएं का पानी समय के साथ भर जाता है। धर्म के अनुसार प्राप्त किया गया धन ही वास्तविक है; अधर्म से प्राप्त धन सच्चा नहीं होता। इसलिए, संसार में धर्म और अर्थ की महत्ता को स्मरण रखते हुए, धन के लिए उचित कर्म करना चाहिए। जो कष्ट और दुख कोई भोजन या धन की प्राप्ति के लिए सहता है, यदि वे धर्म और अर्थ के लिए किए जाएं, तो वे दुख नहीं रहते। शुद्धता के सभी रूपों में, भोजन की शुद्धता सर्वोपरि मानी जाती है; जो भोजन में शुद्ध है, वही वास्तव में शुद्ध है, केवल पृथ्वी या जल से नहीं। सत्यता, मन की शुद्धता, इंद्रियों का संयम, सभी प्राणियों के प्रति करुणा, और जल की शुद्धता—ये पांच शुद्धता के रूप हैं। जिसके पास सत्य और शुद्धता है, उसके लिए स्वर्ग प्राप्त करना कठिन नहीं; वास्तव में, जिसके वचन सत्य हैं, वह अश्वमेध यज्ञ से भी श्रेष्ठ है। मिट्टी और जल से बार-बार स्नान करने पर भी, यदि मन दुष्ट है, तो वह व्यक्ति शुद्ध नहीं हो सकता। जिसके हाथ, पैर, और मन नियंत्रित हैं, जो ज्ञान, तप और यश से युक्त है, वही तीर्थ यात्रा का फल प्राप्त करता है। वह व्यक्ति सम्मान में प्रसन्न नहीं होता, अपमान में क्रोधित नहीं होता; क्रोध में भी कठोर वचन नहीं बोलता—ऐसा ही सद्गुणी व्यक्ति होता है। जब किसी गरीब, विद्वान या मधुर स्वभाव वाले व्यक्ति से उचित और हितकारी बातें कही जाती हैं, तो कोई भी उन पर प्रसन्न नहीं होता। मंत्र, बल, बुद्धि या प्रयास से मनुष्य असंभव को प्राप्त नहीं कर सकता; इसलिए शोक का कोई कारण नहीं है। जो बिना माँगे मिला, और जो भेजने के बाद चला गया—वह जहाँ से आया था, वहीं चला गया; इसमें शोक का कोई कारण नहीं। रात में अनेक पक्षी एक वृक्ष पर एकत्र होते हैं, और सुबह अपने-अपने मार्ग पर चले जाते हैं; इसमें भी शोक का कोई कारण नहीं। यात्रा में साथ चलने वालों में से यदि कोई जल्दी चला जाए, तो उसमें भी शोक का कोई कारण नहीं। सभी जीव पहले अव्यक्त अवस्था में होते हैं, मध्य में व्यक्त होते हैं, और अंत में फिर अव्यक्त हो जाते हैं; इसमें भी शोक का कोई कारण नहीं है। जिसकी मृत्यु का समय नहीं आया, वह सैकड़ों तीरों से घायल होकर भी नहीं मरता; लेकिन जिसकी मृत्यु का समय आ गया, वह घास के स्पर्श से भी जीवित नहीं रह सकता। व्यक्ति वही प्राप्त करता है जो उसके लिए नियत है, वही जाता है जहाँ उसे जाना है, और वही सुख-दुख उसे मिलता है जो भाग्य में लिखा है। जो नियत है, वही प्राप्त होता है; शोक करने का क्या लाभ? जैसे फूल और फल अपने समय से पहले नहीं आते, वैसे ही पूर्वकृत कर्म अपने समय पर ही फल देते हैं। न तो चरित्र, न कुल, न विद्या, न ज्ञान, न गुण, न वंश की शुद्धता—इनमें से कोई भी नहीं; केवल पूर्व जन्मों के तप से अर्जित भाग्य ही अपने समय पर फल देता है, जैसे वृक्ष फल देते हैं। जहाँ मृत्यु निश्चित है, वहीं वध करने वाला आता है; जहाँ समृद्धि निश्चित है, वहीं धन आता है—हर कोई अपने कर्म के अनुसार खिंचता चला जाता है। पूर्वकृत कर्म व्यक्ति का पीछा करते हैं, जैसे हजार गायों के बीच बछड़ा अपनी मां को खोज लेता है। इसलिए, पूर्वकृत कर्म व्यक्ति का पीछा करते हैं; हे मोहग्रस्त, जो शुभ कर्म किए हैं, उनका आनंद लो—शोक क्यों करते हो? जो कर्म पूर्व में किए गए हैं, चाहे शुभ हों या अशुभ, अगले जन्म में भी व्यक्ति उनका अनुसरण करता है। नीच व्यक्ति दूसरों की छोटी-छोटी गलतियाँ देखता है, लेकिन अपनी बड़ी-बड़ी गलतियाँ भी नहीं देखता। जो काम, क्रोध आदि में आसक्त हैं, उनके लिए कहीं भी सुख नहीं है; वास्तव में, सुख वहीं है जहाँ संतोष है। जहाँ आसक्ति है, वहाँ भय है; आसक्ति ही दुख का कारण है। दुखों की जड़ आसक्ति में है; इसलिए जब उसे त्याग दिया जाता है, तो महान सुख प्राप्त होता है। यह शरीर ही सुख और दुख का स्थान है; जीवन और शरीर जन्म के साथ ही साथ आते हैं। जो दूसरों पर निर्भर है, वह दुख है; जो अपने नियंत्रण में है, वही सुख है। संक्षेप में, यही सुख और दुख का चिन्ह है। सुख के बाद दुख आता है, और दुख के बाद सुख; सुख और दुख मनुष्यों के बीच चक्र की तरह घूमते रहते हैं। जो बीत गया, वह अतीत है; जो बचा है, वह दूर है। वर्तमान में जीना चाहिए और शोक से मुक्त रहना चाहिए। सूत जी ने कहा: कोई किसी का मित्र नहीं है, कोई किसी का शत्रु नहीं है; मित्रता और शत्रुता केवल कारणों से उत्पन्न होती है। दो अक्षरों वाला 'मित्र' शब्द किसने रचा, जो दुख और भय से रक्षा करता है, प्रेम और विश्वास का पात्र है, और रत्नों की तरह गर्व देता है? 'हरि' शब्द का एक बार उच्चारण करने से भी, व्यक्ति मुक्ति की ओर बढ़ने वाली रक्षा प्राप्त करता है। माता, पत्नी, भाई या पुत्र में उतना विश्वास नहीं होता, जितना अपने स्वभाव के मित्र में होता है। यदि कोई स्थायी स्नेह चाहता है, तो उसे तीन दोषों से बचना चाहिए: जुआ खेलना, धन उधार देना, और छुपकर किसी अन्य की पत्नी को देखना।