गरुडपुराणम्

एक बार सूतजी ने धर्म, नीति और जीवन के गूढ़ रहस्यों का वर्णन करते हुए कहा: दुष्ट व्यक्ति की वाणी, जो दोहरी, उत्तेजक, अत्यंत क्रूर और कठोर होती है, निर्दोषों को केवल हानि पहुँचाने के लिए ही होती है। ऐसे व्यक्ति को, चाहे वह कितना भी शिक्षित क्यों न हो, दूर रखना चाहिए—जैसे मणि से सुसज्जित साँप भी भयावह ही रहता है। कौन उस दुष्ट से नहीं डरता, जो बिना कारण क्रोधित हो जाता है? उसकी वाणी में, जैसे महान सर्प के विष, कठोर शब्द सदा एकत्र रहते हैं। जो सेवक धन, क्षमता, गोपनीयता और निश्चय में बराबर हो, और फिर भी अपने ही साथी को मारकर आधा राज्य छीन लेता है, वह स्वयं मारा नहीं जाता। परन्तु वे सेवक जो साहसी हैं, परंतु सौम्य और धीमे बोलते हैं, इंद्रियों पर नियंत्रण रखते हैं, और पहले एक तरह, फिर विपरीत व्यवहार करते हैं, वे लाभकारी नहीं होते। दुनिया में वे सेवक दुर्लभ हैं, जो आलस्य से मुक्त, संतुष्ट, सतर्क, सुख-दुख में धैर्यवान और स्थिर रहते हैं। जिसमें धैर्य और लज्जा नहीं, मन क्रूर है, निंदा करता है, कपटी, छलपूर्ण, लोभी, अयोग्य और डरपोक है—ऐसे व्यक्ति को राजा को अवश्य ही निकाल देना चाहिए। राजा को चाहिए कि किले में अच्छे हथियार और विविध शस्त्रों का संग्रह करे, और फिर शत्रु पर प्रहार करे। राजा को छह महीने या एक वर्ष के लिए संधि करनी चाहिए, स्वयं की रक्षा करते हुए, और फिर शत्रु पर पुनः आक्रमण करना चाहिए। जो मूर्खों को, इन तीनों में से किसी को भी राजा के लिए नियुक्त करता है, वह अपमान, धनहानि और नरक में गिरता है। सेवक जो भी कार्य करता है—चाहे अच्छा या बुरा—उसका प्रभाव राजा पर पड़ता है, यहाँ तक कि सूक्ष्म मामलों में भी। इसलिए, भूमि का स्वामी सदा ऐसे बुद्धिमान व्यक्ति को नियुक्त करे, जो धर्म, काम और अर्थ की समझ में निपुण हो, ताकि गौ और ब्राह्मणों का कल्याण हो। सूतजी ने आगे कहा: सद्गुणी व्यक्ति को नियुक्त करना चाहिए, और दुर्गुणी से बचना चाहिए। सभी गुण विद्वानों में होते हैं, और अज्ञानी में केवल दोष ही होते हैं। सदा सद्गुणी लोगों के साथ रहना, उनसे संबंध बनाना, मित्रता और संवाद करना चाहिए; दुष्टों के साथ कुछ भी नहीं करना चाहिए। बाँधने के बंधन में भी, विद्वान, धर्मात्मा, सत्यवादी और ज्ञानी के साथ रहना चाहिए; परंतु सत्ता में बैठे दुष्टों से दूर रहना चाहिए। जो कार्य शेष छोड़ता है, वह निम्न प्रयोजन के लिए होता है; इसलिए सभी कार्य ऐसे करने चाहिए कि कुछ शेष रहे। जैसे मधुमक्खी फूल को नष्ट किए बिना शहद लेती है, और गाय से दूध निकालते समय उसके बछड़े का ध्यान रखा जाता है, वैसे ही राजा को भूमि और पशुओं से लेना चाहिए। मधुमक्खी फूलों से क्रमशः शहद एकत्र करती है, वैसे ही राजा को धीरे-धीरे धन एकत्र करना चाहिए। दीमक का ढेर, मधुमक्खी का छत्ता, बढ़ता हुआ चंद्रमा, राजकीय धन और भिक्षा—ये सब धीरे-धीरे बढ़ते हैं। जो प्राप्त किया है उसमें हानि दिखती है, और जो दिया है उसमें वृद्धि; इसलिए हर दिन दान, अध्ययन और कर्तव्य से फलदायी बनाना चाहिए। वन में भी, जो आसक्त है, उसमें दोष उत्पन्न होते हैं; घर में इंद्रियों का संयम ही तप है। जो निष्कलंक कार्य करता है, और जिसकी कामनाएँ वश में हैं, उसके लिए घर ही आश्रम बन जाता है। धर्म सत्य से सुरक्षित रहता है, ज्ञान योग से, पात्र स्वच्छता से, और वंश अच्छा आचरण से। अपने ही संबंधी से 'थोड़ा धन दे दो' कहना, उससे कहीं अच्छा है कि विंध्य वन में रहना, भूखे मरना, साँपों के बीच सोना, कुएँ में गिरना या अशांत जल में प्रवेश करना। धन उपभोग से नहीं घटता, बल्कि जब भाग्य समाप्त होता है, तब घटता है; पूर्व में किए गए शुभ कर्म कभी नष्ट नहीं होते। ब्राह्मणों का आभूषण ज्ञान है, पृथ्वी का राजा है, आकाश का चंद्रमा है, और सबका आभूषण चरित्र है। राजपुत्र, जो चंद्रमा के समान हैं—भीम, अर्जुन आदि—सत्यप्रतिज्ञ वीर, सूर्यस्वरूप कृष्ण से आलिंगित, दुर्भाग्य के तारे पड़ने पर दरिद्र हो गए और भिक्षा माँगने लगे। जब भाग्य कर्म की रेखाएँ बदल देता है, तब कौन किस कार्य में सक्षम है? जिसने ब्रह्मा को कुम्हार की तरह ब्रह्मांड के पात्र में बाँधा; विष्णु को दस अवतारों के संकट में डाला; रुद्र को कपाल लेकर भिक्षा माँगने को विवश किया; सूर्य को आकाश में घूमने को बाध्य किया—उस भाग्य को नमस्कार, जो सब कुछ करता है। बली दाता है, मुरारी भिक्षुक है; पृथ्वी ब्राह्मणों के बीच दी गई, और फल में बंधन मिला। हे भाग्य! तुम्हें नमस्कार, जो जैसा चाहे, करता है। चाहे माता लक्ष्मी हो, पिता स्वयं जनार्दन हों, यदि कोई दुष्टता से कार्य करता है, उसे दंड अवश्य मिलता है। पूर्व में जो भी कार्य निश्चित रूप से किए गए, जिस प्रकार और जिससे भी, उनके फल स्वयं ही समय पर भोगने पड़ते हैं। दुःख और सुख, दोनों स्वयं द्वारा उत्पन्न होते हैं; गर्भ की शय्या लेकर, पूर्व शरीर के कर्मों का फल भोगना पड़ता है। न आकाश में, न समुद्र के बीच, न पर्वतों की दरारों में, न माँ के सिर या गोद में—कहीं भी मनुष्य अपने कर्मों के फल से बच नहीं सकता। तीन शिखरों वाला किला, खाई, समुद्र, रक्षक, योद्धा, महान संसाधन, और उशना की नीति—इन सबके होते हुए भी रावण समय के बल से नष्ट हो गया। जिस समय, जिस घड़ी, दिन या रात, जिस क्षण—जो भाग्य में लिखा है, वही होता है, दूसरा नहीं। चाहे आकाश में उड़ें, पृथ्वी में प्रवेश करें, या सभी दिशाओं को पकड़ लें—जो नहीं मिला, वह कभी नहीं मिलता। जो ज्ञान, धन और कर्म पहले किए गए, वे मनुष्य के आगे-आगे चलते हैं, जैसे वह स्वयं दौड़ता है। यहाँ, शुभ मुहूर्त या अच्छे नक्षत्र में भी, कर्म ही प्रधान है; जनक की पुत्री जानकी, जिनका विवाह वशिष्ठ के द्वारा निश्चित हुआ, फिर भी दुःख की भागी बनी। जब राम के जंघा विशाल थे, लक्ष्मण ध्वनि से मार्गदर्शन पा रहे थे, और सीता के बाल घने थे—ये तीनों दुःख के भागी बने। पुत्र पिता के कर्म से नहीं चलता, न पिता पुत्र के कर्म से; प्रत्येक अपने कर्म से बँधा रहता है। कर्म से उत्पन्न शरीरों में, मानसिक और शारीरिक रोग शक्तिशाली धनुषी के छोड़े हुए तीरों की तरह गिरते हैं। इस प्रकार सूतजी ने कर्म, भाग्य, नीति और मनुष्य के जीवन के गूढ़ रहस्यों का वर्णन किया, जिससे राजा और प्रजा दोनों को सतर्क, धर्मपरायण और विवेकशील रहना चाहिए।