सूतजी ने कहा—राज्य संचालन में प्रत्येक पद के लिए योग्य व्यक्ति का चयन अत्यंत आवश्यक है। खजांची वही बने, जो श्रेष्ठ कुल में उत्पन्न हो, उत्तम चरित्र और सद्गुणों से युक्त हो, सत्य और धर्म का पालन करने वाला, सुंदर और प्रसन्नचित्त हो। रत्नों का मूल्यांकन करने के लिए वह नियुक्त हो, जो उनके स्वरूप और मूल्य की परख में दक्ष हो; और सेना का सेनापति वही बने, जो शक्ति और दुर्बलता को भली-भांति जानता हो। राजमहल के द्वारपाल के लिए आवश्यक है कि वह संकेतों और हाव-भावों की गूढ़ता को समझता हो, बलवान और आकर्षक हो, सतर्क और उत्साही हो। लेखन कार्य के लिए वही उपयुक्त है, जो बुद्धिमान, वाक्पटु, विवेकी, सत्यवादी, संयमी और सभी शास्त्रों में निपुण हो। दूत के पद पर उसे नियुक्त किया जाए, जो चतुर, विवेकी, दूसरों के मन को जानने वाला, कठोर और आज्ञाकारी हो। न्यायाधीश वही बने, जो स्मृति और धर्मशास्त्रों का ज्ञाता हो, विद्वान, इंद्रियों का स्वामी, साहसी, बलवान और सद्गुणों से संपन्न हो। रसोइया वही हो, जिसे पिता और पितामह से कौशल प्राप्त हो, शास्त्रों में पारंगत, सत्यभाषी, शुद्ध और अनुशासनप्रिय हो। वैद्य के लिए आवश्यक है कि वह आयुर्वेद में निपुण, सबको प्रिय, दीर्घायु, उत्तम चरित्र और सद्गुणों से युक्त हो। राजपुरोहित वही हो, जो वेद और वेदांगों का तत्व जानता हो, जप और यज्ञ में निरंतर प्रवृत्त रहता हो, और सदा कल्याण की भावना से युक्त हो। परंतु राजा को चाहिए कि वह ऐसे सेवकों से सदा बचे, जो केवल लिखने-पढ़ने में लगे, गणना करते हों, निरर्थक विरोध करते हों या आलसी हों। द्वैषी, कलहप्रिय, अत्यंत क्रूर और कठोर वाणी बोलने वाले व्यक्ति की वाणी केवल निर्दोषों को हानि पहुँचाती है। दुष्ट व्यक्ति को, चाहे वह विद्या से सुशोभित क्यों न हो, त्याग देना चाहिए—क्या नाग, मणि से सुशोभित होने पर भी, भयावह नहीं रहता? जो बिना कारण क्रोध करता है, उससे कौन न डरे? महान सर्प का विष और ऐसे व्यक्ति की कठोर वाणी सदा एकत्र होती है। जो सेवक धन, योग्यता, रहस्य जानने और दृढ़ता में सम है, और जो आधा राज्य छीन लेता है, उसे मारना उचित नहीं। जो सेवक साहसी होते हुए भी कोमल वाणी बोलते हैं, इंद्रियों के स्वामी और सच्चे वीर होते हैं, किंतु पहले एक प्रकार के और फिर विपरीत स्वभाव के हो जाते हैं, वे लाभकारी नहीं होते। जो सेवक आलस्य से रहित, संतुष्ट, सतर्क, सुख-दुःख में धैर्यवान और अडिग होते हैं, वे संसार में दुर्लभ हैं। जो धैर्य और लज्जा से रहित, क्रूर मन वाला, चुगलखोर, कपटी, पाखंडी, चतुर, लोभी, अयोग्य और भयभीत है, उसे राजा अवश्य त्याग दे। राजा को चाहिए कि किले में विविध शस्त्र और आयुधों का संग्रह करे और फिर शत्रु पर आघात करे। छह माह या वर्ष भर के लिए संधि करके, स्वयं की रक्षा करते हुए, पुनः शत्रु का नाश करना चाहिए। जो मूर्खों को किसी भी पद पर नियुक्त करता है, वह राजा का अपमान, धनहानि और अधोगति का कारण बनता है। सेवक द्वारा किया गया प्रत्येक कर्म, चाहे अच्छा हो या बुरा, राजा को प्रभावित करता है, भले ही वह अत्यंत सूक्ष्म क्यों न हो। अतः राजा को सदा ऐसे विद्वान और धर्म, अर्थ, काम के अनुष्ठान में निपुण व्यक्ति को ही नियुक्त करना चाहिए, जो गौ और ब्राह्मणों के कल्याण में तत्पर हो। सद्गुणी व्यक्ति को ही नियुक्त करना चाहिए, दुर्गुणी से सदा बचना चाहिए, क्योंकि सभी गुण विद्वानों में होते हैं, और अविद्वानों में केवल दोष ही होते हैं। सद्गुणी जनों से सदा संगति करनी चाहिए, उन्हीं से संबंध और मित्रता रखनी चाहिए, और उन्हीं से वाद-विवाद करना चाहिए; दुष्टों के साथ किसी भी प्रकार का व्यवहार नहीं करना चाहिए। बंधन होने पर भी, विद्वानों, ज्ञानी, धर्मात्मा और सत्यवादी जनों के साथ रहना चाहिए, कभी भी दुष्ट अधिकारियों के साथ नहीं। जो कार्य शेष छोड़ देता है, वह नीच प्रयोजन के लिए ही होता है; अतः प्रत्येक कार्य ऐसा करना चाहिए कि कुछ शेष रहे। जैसे मधुमक्खी पुष्प को नष्ट किए बिना मधु लेती है, और बछड़े का ध्यान रखते हुए गाय से दूध निकाला जाता है, वैसे ही राजा को पृथ्वी और पशुओं से लेना चाहिए। मधुमक्खी जैसे क्रम से पुष्पों से मधु एकत्र करती है, वैसे ही राजा को धीरे-धीरे कोष में धन जमा करना चाहिए। दीमक की बांबी, मधुका छत्ता, बढ़ता हुआ चंद्रमा, राजकोष और दान—ये सब थोड़ा-थोड़ा करके बढ़ते हैं। जो प्राप्त वस्तु में हानि देखता है, और देने में वृद्धि देखता है, वह प्रतिदिन दान, अध्ययन और कर्तव्य से जीवन को सार्थक बनाता है। जो आसक्ति में बंधा है, उसके लिए वन में भी दोष उत्पन्न होते हैं; और जो गृहस्थ पांच इंद्रियों का संयम करता है, वही सच्चा तपस्वी है। जो निष्कलंक आचरण करता है, जिसकी वासनाएँ शांत हैं, उसके लिए गृह भी तपोवन बन जाता है। धर्म की रक्षा सत्य से, ज्ञान की रक्षा योग से, पात्र की रक्षा शुद्धता से, और वंश की रक्षा सदाचार से होती है। अपने ही बंधुओं से ‘थोड़ा सा धन दो’ कहना—उससे अच्छा है कि विंध्याचल के वन में रहना, भूखे मरना, सर्पों के बीच सोना, कुएँ में गिरना या उफनती नदी में प्रवेश करना। धन का क्षय उपभोग से नहीं, अपितु जब भाग्य समाप्त होता है, तब होता है; पूर्वकृत शुभ कर्म कभी नष्ट नहीं होते। ज्ञान ब्राह्मण का आभूषण है, राजा पृथ्वी का, चंद्रमा आकाश का, और चरित्र सबका आभूषण है। राजकुमारों के समान चंद्रमा के समान तेजस्वी—भीम, अर्जुन आदि, सत्यप्रतिज्ञ वीर, श्रीकृष्ण के आलिंगन से विभूषित, दुर्भाग्य के कारण दीन होकर, भिक्षा करने लगे। जब भाग्य ही प्रतिकूल हो जाए, तब कौन किस कार्य में समर्थ रह जाता है? जिसने ब्रह्मा को घटकार की भाँति ब्रह्मांड में बाँध दिया, विष्णु को दशावतार में संकट में डाला, रुद्र को कपालधारी भिक्षुक बना दिया, सूर्य को आकाश में निरंतर घुमाया—उस भाग्य को बार-बार नमस्कार है। बली दाता है, मुरारी याचक; ब्राह्मणों के बीच पृथ्वी का दान हुआ, परंतु फल में बंधन ही मिला। हे भाग्य! तू जैसा चाहता है, वैसा ही करता है, तुझे नमस्कार है। यदि किसी की माता लक्ष्मी और पिता स्वयं जनार्दन भी हों, फिर भी यदि वह दुष्टता करता है, तो उसे दंड अवश्य मिलता है। जो भी शुभ या अशुभ कर्म पूर्व में, जैसे, जिस प्रकार, और जिस किसी ने किए हैं, उसके फल उसी को समय आने पर अवश्य भोगने पड़ते हैं।