सूतजी ने कहा—धन से ही मित्र बनते हैं, धन से ही संबंधी जुड़ते हैं, धन से ही संसार में प्रतिष्ठा मिलती है और धनवान को ही बुद्धिमान माना जाता है। जिसके पास धन नहीं रहता, उसे मित्र, पुत्र, पत्नी और साथी सब त्याग देते हैं; परंतु जिसके पास धन लौट आता है, वे सब फिर उसके पास आ जाते हैं। वास्तव में, इस संसार में धन ही मनुष्य का सच्चा संबंधी है। राजा यदि शास्त्र का ज्ञान नहीं रखता, तो वह सचमुच अंधा है। अंधा पुरुष तो किसी के सहारे देख सकता है, परंतु शास्त्र-विहीन मनुष्य तो बिल्कुल अंधकार में ही रहता है। यदि किसी राजा के पुत्र, सेवक, मंत्री, पुरोहित और उसकी इंद्रियाँ सोई रहती हैं, तो उसका राज्य अधिक समय तक नहीं टिकता। जो पुरुष इन तीनों—पुत्र, सेवक और संबंधी—को प्राप्त कर लेता है, वह पृथ्वी के अन्य राजाओं के समान चारों युगों तक राज्य करता है। जो पुरुष शास्त्र और तर्क से स्थापित बातों की उपेक्षा करता है, वह स्वयं, उसका राज्य, और उसका भविष्य—सब नष्ट हो जाते हैं। राजा को चाहिए कि विपत्ति आने पर भी मन में उदासी न लाए; सुख और दुःख में समभाव रखे और हृदय को निर्मल बनाए रखे। जो धैर्यवान होते हैं, वे कठिनाई आने पर भी हताश नहीं होते; क्या चंद्रमा राहु के मुख में जाने के बाद फिर से नहीं निकल आता? जो केवल क्षणिक सुख के लिए शरीर का पालन करते हैं, उन पर धिक्कार है। धन की कमी से शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह शरीर स्वयं नश्वर है। जिनके पास पत्नी और पुत्र हैं, वे भी, जैसे पांडवों के पुत्र, दुखों को त्यागकर पुनः सुख को प्राप्त कर लेते हैं। राजा को चाहिए कि वह गंधर्वों की कलाओं, संगीत और गणिकाओं की सभाओं का अवलोकन करे, परंतु साथ ही धनुर्विद्या और राजनीति के विज्ञान की भी रक्षा करे। जो राजा बिना कारण सेवक पर क्रोधित होता है, वह काले सर्प के विष के पागलपन जैसा व्यवहार करता है। राजा को अपनी दृष्टि को चंचलता से रोकना चाहिए और असत्य वचन से बचना चाहिए—विशेषतः पुरुषों, विद्वान ब्राह्मणों और सेवकों के समूह के प्रति। जो राजा अपने सेवकों और संबंधियों के अहंकार में शासन में खेल करता है, वह शीघ्र ही शत्रुओं द्वारा पराजित हो जाता है। राजा को कभी भी केवल शब्दों में क्रोध या भौंहें ताननी नहीं चाहिए; जो निर्दोष सेवकों को दंड देता है, वह निकृष्ट राजा है। राजा को आलसी सुखों का त्याग करना चाहिए। जो शत्रु संघर्ष में स्थिर हो, उसे वही परास्त कर सकता है जो सुख और सफलता में भी सतर्क रहता है। परिश्रम, उद्योग, साहस, बुद्धि, बल और वीरता—जिसके पास ये छह प्रकार के उत्साह होते हैं, उससे तो देवता भी सावधान रहते हैं। यदि प्रयत्न करने पर भी कार्य सिद्ध न हो, तो उसे भाग्य का विधान मानना चाहिए; फिर भी मनुष्य को सदैव पुरुषार्थ करते रहना चाहिए। अब मैं सेवकों के प्रकार बताता हूँ—श्रेष्ठ, मध्यम और अधम। इन्हें उनके गुणों के अनुसार कार्य में नियुक्त करना चाहिए। जैसे सोने की परीक्षा चार प्रकार से होती है—रगड़ने, काटने, तपाने और कूटने से—वैसे ही सेवक की परीक्षा करनी चाहिए उसके आचरण, स्वभाव, समय और कार्य से। जो उत्तम कुल का, सदाचारी, गुणी, सत्य और धर्म में स्थित, सुंदर और प्रसन्नचित्त हो—ऐसा व्यक्ति कोषाध्यक्ष बनाया जाता है। जो मूल्य और रूप की परख जानता हो, वह रत्नों का परीक्षक होता है; जो बल और दुर्बलता को जानता है, वह सेना का सेनापति होता है। जो संकेत और भावों की सच्चाई जानता हो, बलवान और आकर्षक हो, सतर्क और ऊर्जावान हो—वह द्वारपाल कहलाता है। जो बुद्धिमान, वाक्पटु, ज्ञानी, सत्यवादी, संयमी और समस्त शास्त्रों में पारंगत हो—वह श्रेष्ठ लिपिक है। जो चतुर, विवेकशील, दूसरों के मन को जानने वाला, कठोर और आदेशानुसार बोलने वाला हो—वह दूत नियुक्त किया जाता है। जो स्मृति और धर्मशास्त्रों का ज्ञाता, विद्वान, इंद्रियों का स्वामी, साहसी, बलवान और सद्गुणी हो—वह न्यायाधीश होता है। जो अपने पिता और पितामह से निपुणता प्राप्त कर, शास्त्रज्ञ, सत्यवादी, शुद्ध और कठोर हो—वह रसोइया कहलाता है। जो आयुर्वेद में निपुण, सबको प्रिय, दीर्घायु, सदाचारी और गुणी हो—वह वैद्य नियुक्त होता है। जो वेद और वेदांगों का तत्व जानता हो, जप और यज्ञ में तत्पर हो, सदैव आशीर्वाद देने वाला हो—वह राजपुरोहित होता है। राजा को ऐसे सेवकों से सदा बचना चाहिए जो केवल लिपिक, वाचक, गणक, आपत्ति करने वाले या आलसी हों। दोमुंहे, उपद्रव करने वाले, अत्यंत क्रूर और कठोर वचन बोलने वाले का भाषण केवल निर्दोषों को कष्ट देने के लिए होता है। दुष्ट व्यक्ति से—even यदि वह विद्या से अलंकृत हो—बचना चाहिए; क्या गहनों से सजा सर्प भी भयावह नहीं होता? जो बिना कारण क्रोध करता है, ऐसे दुष्ट से कौन नहीं डरता? महान सर्प का विष और उसके कठोर शब्द, दोनों ही उसके मुख में एकत्र रहते हैं। जो सेवक धन, योग्यता, रहस्य-ज्ञान और संकल्प में राजा के समकक्ष होता है, और राज्य का आधा भाग हड़प लेता है, उसका वध करने वाला स्वयं नहीं मारा जाता। वे सेवक जो साहसी हैं, परंतु धीरे और मृदु बोलते हैं, इंद्रियों के स्वामी हैं, वास्तव में वीर हैं—यदि वे पहले एक तरह और फिर दूसरे तरह का व्यवहार करें, तो वे लाभकारी नहीं होते। जो सेवक आलस्य से रहित, संतुष्ट, सतर्क, सुख-दुःख में धैर्यवान और अडिग होते हैं—ऐसे सेवक संसार में दुर्लभ हैं। जिसमें धैर्य और लज्जा नहीं, जो क्रूर, चुगलखोर, कपटी, दंभी, लोभी, अयोग्य और डरपोक हो—ऐसे सेवक को राजा को अवश्य ही त्याग देना चाहिए। किले में सुसज्जित शस्त्र और विविध अस्त्र रखवाने चाहिए, तत्पश्चात शत्रु पर प्रहार करना चाहिए। राजा को छह महीने या एक वर्ष के लिए संधि करके सावधानीपूर्वक स्वयं की रक्षा करनी चाहिए, फिर पुनः शत्रु पर प्रहार करना चाहिए। जो मूर्खों को—इन तीनों में से किसी को भी—राजा के लिए नियुक्त करता है, वह अपयश, धनहानि और नरक में पतन का भागी बनता है। इस प्रकार, सूतजी ने राजा के लिए जीवन, राज्य और सेवकों के चयन तथा आचरण के गूढ़ रहस्य विस्तारपूर्वक बताए।