गरुडपुराणम्

एक बार, एक राजा था जो धर्म के प्रति समर्पित था और गायों तथा ब्राह्मणों की भलाई के लिए हमेशा प्रयत्नशील रहता था। उसने विष्णु की पूजा की और अपने मन तथा इंद्रियों पर नियंत्रण प्राप्त कर अपनी प्रजा की रक्षा करने में समर्थ हुआ। उसे जब अस्थिर धन और शक्ति मिली, तब उसने अपने मन को धर्म में लगाया, क्योंकि वह जानता था कि संपत्ति पल भर में नष्ट हो सकती है और धन कभी किसी का स्थायी नहीं होता। राजा ने देखा कि इच्छाएँ मन को भाती हैं, और भौतिक वस्तुएँ आकर्षक लगती हैं, लेकिन जीवन स्वयं एक स्त्री की चितवन की तरह चंचल है। वृद्धावस्था एक भूखी बाघिन की तरह घात लगाए खड़ी रहती है, और रोग शत्रुओं की भांति शरीर में उत्पन्न होते हैं। जीवन टूटे हुए घड़े से बहते जल की तरह धीरे-धीरे निकल जाता है, और इस संसार में कोई भी अपने सच्चे हित के लिए कार्य नहीं करता। राजा ने सोचा, लोग दूसरों का भला या अपना वास्तविक कल्याण क्यों नहीं करते? जब वे स्त्रियों के आकर्षण में मग्न रहते हैं, कामदेव के बाणों से घायल होकर, उनकी दृष्टि धीमी और आलसी हो जाती है। राजा ने स्वयं को समझाया कि पाप न करें, ब्राह्मणों और विष्णु का हमेशा सम्मान करें, क्योंकि जीवन मृत्यु की लहरों में डगमगाते हुए अंत की ओर बढ़ता है, जैसे जलघड़ी में पानी खत्म हो जाता है। वह जान गया कि वही बुद्धिमान है जो दूसरों की पत्नियों को माता के समान देखता है, दूसरों के धन को मिट्टी का ढेला समझता है, और सभी प्राणियों को अपने जैसा मानता है। इसी कारण, श्रेष्ठ ब्राह्मणों से राजा ने जाना कि राजा लोग शासन की इच्छा रखते हैं, ताकि उनके आदेशों का कोई विरोध न कर सके। इसी कारण, वे धन अर्जित करते हैं; लेकिन जब अपनी सुरक्षा सुनिश्चित हो जाए, तब उस धन को द्विजों को दान देना चाहिए। ब्राह्मणों द्वारा उच्चारित "ॐ" की ध्वनि से राज्य की समृद्धि होती है; ऐसे राजा अनुशासन से फलते-फूलते हैं और रोगों से मुक्त रहते हैं। ऋषि भी, शक्ति न होते हुए, धन संचित करते हैं; तो राजा, जो अपनी प्रजा की रक्षा अपने बच्चों की तरह करता है, और भी अधिक धन अर्जित करता है। जिसके पास धन है, उसके मित्र होते हैं; उसके रिश्तेदार होते हैं; वह संसार में सम्मानित होता है; उसे भी लोग बुद्धिमान मानते हैं। परंतु, जिसके पास धन नहीं है, उसके मित्र, पुत्र, पत्नी, और साथी उसे छोड़ देते हैं; लेकिन जब धन लौट आता है, वे फिर उसके पास आ जाते हैं। इस संसार में धन ही सच्चा संबंधी है। राजा को शास्त्रज्ञान के बिना अंधा कहा गया है; अंधा व्यक्ति मार्गदर्शक से देख सकता है, लेकिन शास्त्रज्ञान के बिना कोई भी नहीं देख सकता। यदि किसी व्यक्ति के पुत्र, सेवक, मंत्री, पुरोहित, और उसकी इंद्रियाँ सो रही हों, तो उसका राज्य अधिक समय तक टिक नहीं सकता। जिसने ये तीन—पुत्र, सेवक, और संबंधी—साथ ही पृथ्वी प्राप्त कर ली, वह चार युगों तक अन्य राजाओं के साथ समान रूप से राज्य करता है। जो शास्त्र और तर्क द्वारा स्थापित बातों की उपेक्षा करता है, वह इस लोक और परलोक में अपने राज्य सहित नष्ट हो जाता है। राजा को चाहिए कि विपत्ति आने पर मन में उदासी न लाए; वह सुख और दुःख में समभाव और निर्मल हृदय रखे। दृढ़ व्यक्ति कठिनाई आने पर हताश नहीं होते; क्या चंद्रमा राहु के मुख में प्रवेश के बाद पुनः नहीं निकलता? शरीर के क्षणिक सुख के लिए उसका पोषण करने वालों को धिक्कार है; धन के अभाव में शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि शरीर स्वयं कमजोर है। पत्नी और पुत्रों के होते हुए भी, जैसे पाण्डवों के पुत्रों ने दुःख त्याग कर पुनः सुख पाया। राजा ने गंधर्वों की कलाएँ, संगीत, और नर्तकियों की सभाओं का अवलोकन किया, लेकिन साथ ही उसने धनुषविद्या और राज्य-नीति के विज्ञान की भी रक्षा की। यदि राजा बिना कारण सेवक पर क्रोधित होता है, तो वह काले नाग के विष के पागलपन को प्राप्त करता है। उसे चाहिए कि अपनी दृष्टि को चंचलता से रोके और असत्य वचन न बोले—विशेषकर विद्वान ब्राह्मणों और सेवकों के समूह के प्रति। राजा यदि अपने सेवकों और संबंधियों पर गर्व करके शासन में खेल करता है, तो शत्रु उसे शीघ्र ही पराजित कर लेते हैं। उसे कभी भी केवल शब्दों में क्रोध या तिरस्कार प्रकट नहीं करना चाहिए; निर्दोष सेवकों को दंड देने वाला राजा अधम होता है। आलसी सुखों के भोग को त्यागना चाहिए। जो शत्रु संघर्ष में दृढ़ हैं, उन्हें उन लोगों द्वारा subdued किया जाना चाहिए जो सुख और सफलता में लगे हैं। उत्साह के छह प्रकार—परिश्रम, उद्योग, साहस, बुद्धि, शक्ति, और वीरता—जिसमें ये हों, उससे देवता भी सावधान रहते हैं। यदि प्रयास से कार्य संपन्न हो जाए, लेकिन सफलता न मिले, तो उसे भाग्य मानना चाहिए; फिर भी, मनुष्य को सदा प्रयास करना चाहिए। सूतजी ने कहा—सेवक अनेक प्रकार के होते हैं: श्रेष्ठ, मध्यम और निम्न। उन्हें उनके गुणों के अनुसार तीन प्रकार के कार्यों में नियुक्त करना चाहिए। अब मैं सेवकों की परीक्षा और उनके गुणों का वर्णन करूंगा, जैसा परंपरा में कहा गया है। जैसे सोने की परीक्षा चार प्रकार से होती है—घिसने, काटने, गरम करने और पीटने से—वैसे ही सेवक की परीक्षा चार बातों से करनी चाहिए: आचरण, स्वभाव, समय और कार्य। जो उत्तम कुल, अच्छे स्वभाव, गुणों से युक्त, सत्य और धर्म के प्रति समर्पित, सुंदर और प्रसन्नचित्त हो, उसे कोषाध्यक्ष बनाना चाहिए। जो मूल्य और रूप की जांच करने में निपुण हो, वह रत्नों का परीक्षक है; जो शक्ति और कमजोरी जानता हो, उसे सेना का सेनापति बनाना चाहिए। जो भंगिमा और भावों का सत्य जानता हो, बलवान और आकर्षक हो, सतर्क और ऊर्जावान हो, वह द्वारपाल कहलाता है। जो बुद्धिमान, वाक्पटु, ज्ञानी, सत्यवादी, संयमी और सभी शास्त्रों में पारंगत हो, वह उत्तम लेखाकार है। जो बुद्धिमान, विवेकशील, दूसरों के विचारों को जानने में सक्षम, कठोर और निर्देशानुसार बोलने वाला हो, उसे दूत नियुक्त करना चाहिए। जो स्मृति और विधि के सभी ग्रंथों का ज्ञाता, विद्वान, इंद्रियों का स्वामी, साहसी, बलवान और गुणी हो, वह न्यायाध्यक्ष बनता है। जो अपने पिता और पितामह से दक्षता प्राप्त कर चुका हो, शास्त्रों में निपुण, सत्य बोलने वाला, शुद्ध और कठोर हो, वह रसोइया कहलाता है। जो आयुर्वेद में निपुण, सभी को प्रिय, दीर्घायु, अच्छे स्वभाव और गुणों से युक्त हो, वह वैद्य नियुक्त होता है। जो वेद और उसके अंगों का सार जानता हो, पाठ और यज्ञ में नित्य संलग्न, आशीर्वाद देने में तत्पर हो, वह राजपुरोहित है। लेकिन जो लेखाकार, पाठक, गणक, विरोधी और आलसी हो, ऐसे सेवक को राजा को हमेशा दूर रखना चाहिए। इस प्रकार, राजा ने शास्त्रों के अनुसार राज्य-नीति, सेवकों की परीक्षा, और धर्म का पालन करते हुए अपने राज्य को समृद्ध, सुरक्षित और सुखी बनाया।