श्रेष्ठ अश्व कभी चाबुक की मार सहन नहीं करता, जैसे सिंह हाथी की गर्जना को नहीं सहता और वीर पुरुष भी दूसरों के डराने वाले शब्दों को स्वीकार नहीं करता। इसी प्रकार, चाहे धन चला जाए या भाग्य साथ न दे, फिर भी कभी दुष्टों की सेवा की इच्छा नहीं करनी चाहिए; जैसे भूखा सिंह घास नहीं खाता, बल्कि हाथी का गर्म रक्त पीता है। जो मित्र एक बार विश्वासघात कर चुका है, उसके साथ फिर से मेलजोल करना मृत्यु को गले लगाने के समान है—यह ऐसे है जैसे कोई खच्चर के भ्रूण को अपनाए। बुद्धिमान व्यक्ति को शत्रु के बच्चों के कोमल वचन कभी अनदेखा नहीं करने चाहिए, क्योंकि उचित समय पर वही भयावह विष के पात्र की तरह विनाश का कारण बन सकते हैं। जिस प्रकार एक कांटे को दूसरे कांटे की सहायता से निकाला जाता है, वैसे ही किसी शत्रु को उपकार से वश में करके उससे दूसरे शत्रु का नाश करना चाहिए। जो सदा दूसरों की हानि के लिए तत्पर रहते हैं, वे अंततः स्वयं ही नष्ट हो जाते हैं, जैसे नदी के किनारे उगे वृक्ष गिर जाते हैं। कभी-कभी विपत्ति संपत्ति के रूप में आती है और संपत्ति भी कभी-कभी विपत्ति का रूप ले लेती है; ऐसे में, जिसका भाग्य जैसा होता है, वही उसका विनाश का कारण बन जाता है। मन परिस्थिति के अनुसार पाप की ओर प्रवृत्त होता है; लेकिन जब भाग्य अनुकूल हो तो हर ओर शुभता ही शुभता दिखाई देती है। धन खर्च करने, विद्या प्राप्त करने, भोजन मांगने और व्यापार करने में कभी भी संकोच नहीं करना चाहिए। जहाँ कोई धनवान न हो, न कोई विद्वान, न राजा, न नदी, और न वैद्य—ऐसे स्थान पर कभी निवास नहीं करना चाहिए। जहाँ न आजीविका हो, न भय, न लज्जा, न शिष्टाचार, न दान—ऐसी जगह एक दिन भी नहीं रुकना चाहिए। जहाँ कोई विद्वान, राजा, नदी, पुण्यात्मा और एक अन्य (पाँचवाँ) न हो, वहाँ निवास नहीं करना चाहिए। हे शौनक! ऐसा कोई स्थान नहीं जहाँ सम्पूर्ण ज्ञान सिद्ध हो जाए; कोई भी सब कुछ नहीं जानता, और न ही कोई सर्वज्ञ है। इस संसार में कोई भी पूर्ण ज्ञानी या पूर्ण अज्ञानी नहीं है; जो श्रेष्ठ, मध्यम या निम्न ज्ञान से समझता है, वही वास्तव में ज्ञानी है। अब सूतजी कहते हैं—मैं अब राजा और उसके सेवकों के गुणों का वर्णन करूंगा; राजा को चाहिए कि वह इन सब बातों की भली-भांति परीक्षा करे। जो राजा सत्य और धर्म के प्रति समर्पित रहता है, वही अपने राज्य की रक्षा करता है, शत्रु सेनाओं को जीतता है और धर्मपूर्वक भूमि का पालन करता है। उसे चाहिए कि वह पुष्पों को एक-एक करके तोड़े, जड़ों को न काटे—जैसे वन में मालाकार करता है, न कि कोयला बनाने वाला। जैसे दुहने वाला केवल दूध लेता है, खट्टा दूध नहीं पीता; वैसे ही राजा को चाहिए कि वह अन्य राज्यों की संपत्ति का उपभोग करे, पर उन्हें नष्ट न करे। जो गाय का थन काटकर उसमें से नमक निकालना चाहता है, वह न दूध पाता है, न नमक; वैसे ही जो राजा अनुचित उपायों से प्रजा को सताता है, उसका राज्य कभी फलता-फूलता नहीं। इसलिए, हर संभव प्रयास से भूमि की रक्षा करनी चाहिए; क्योंकि राजा के लिए भूमि ही यश, आयु, सम्मान और बल का कारण है। जो राजा विष्णु की पूजा करता है, धर्म और गाय-ब्राह्मणों के कल्याण में तत्पर रहता है, और जिसने इन्द्रियों को वश में कर लिया है, वही अपनी प्रजा की रक्षा कर सकता है। जिसे अस्थिर धन-संपत्ति और शक्ति प्राप्त हो गई हो, उसे मन को धर्म में लगाना चाहिए; क्योंकि संपत्ति क्षणभर में लुप्त हो सकती है, और धन आदि किसी के अपने नहीं होते। यह सत्य है कि इच्छाएँ सुखदायक होती हैं, संपत्ति आकर्षक लगती है; परंतु जीवन स्त्री की चंचल दृष्टि के समान अस्थिर है। बुढ़ापा बाघिन की तरह सामने खड़ा रहता है, रोग शत्रुओं की तरह शरीर में उत्पन्न होते हैं; जीवन टूटे घड़े में बचे पानी की तरह फिसलता जाता है और इस संसार में कोई भी अपने लिए सच्चा हित नहीं करता। लोग दूसरों के लिए भला क्यों नहीं करते, या स्वयं के लिए कल्याणकारी कार्य क्यों नहीं करते, जब वे स्त्रियों के प्रति आसक्त होकर कामदेव के बाणों से घायल रहते हैं, उनकी दृष्टि मंथर और शिथिल होती है? पाप मत करो; सदा ब्राह्मणों और विष्णु का सम्मान करो; क्योंकि जीवन का अंत निश्चित है, मृत्यु की लहर के साथ समय के घड़े की तरह जीवन रुक जाता है। वह व्यक्ति ज्ञानी है जो दूसरों की पत्नी को माता के समान देखता है, दूसरों की संपत्ति को मिट्टी के ढेले के समान समझता है और सभी प्राणियों को अपने समान मानता है। हे श्रेष्ठ ब्राह्मण! इसी कारण राजा राज्य चाहते हैं, ताकि उनके वचनों का कोई विरोध न कर सके। इसी उद्देश्य से राजा धन संचय करते हैं; लेकिन अपनी रक्षा के बाद, वह धन द्विजों को दान कर देना चाहिए। ब्राह्मणों के द्वारा उच्चारित ‘ॐ’ शब्द से राज्य का कल्याण होता है; ऐसा राजा अनुशासन से फलता-फूलता है और रोगों से पीड़ित नहीं होता। ऋषि-मुनि भी, चाहे वे निर्बल हों, धन संचय करते हैं; तो राजा, जो प्रजा की रक्षा अपने बच्चों के समान करता है, उसे और अधिक करना चाहिए। जिसके पास धन है, उसके पास मित्र हैं; जिसके पास धन है, उसके पास संबंधी हैं; जिसे धन है, वही संसार में सम्मानित है; जिसे धन है, वही बुद्धिमान समझा जाता है। जिसके पास धन नहीं है, उसे मित्र, पुत्र, पत्नी, और साथी सब छोड़ देते हैं; लेकिन जब धन लौट आता है, तो वे सब लौट आते हैं—इस संसार में धन ही सच्चा संबंधी है। जो राजा शास्त्र का ज्ञान नहीं रखता, वह वास्तव में अंधा है; अंधा व्यक्ति मार्गदर्शक के सहारे देख सकता है, लेकिन शास्त्रविहीन व्यक्ति अंधकार में ही रहता है। यदि किसी मनुष्य के पुत्र, सेवक, मंत्री, पुरोहित और उसकी इंद्रियाँ सोई हुई हों, तो उसका राज्य अधिक समय तक नहीं टिकता। जिसने ये तीन—पुत्र, सेवक और संबंधी—और साथ में पृथ्वी प्राप्त कर ली, वह चारों युगों तक अन्य राजाओं के समान राज्य करता है। जो शास्त्र और तर्क से स्थापित बातों की उपेक्षा करता है, वह इस लोक और परलोक में अपने राज्य सहित नष्ट हो जाता है। राजा को चाहिए कि जब विपत्ति आए तो मन में उद्विग्न न हो; सुख-दुःख में समान भाव और निर्मल हृदय से स्थित रहे। धैर्यवान व्यक्ति कठिनाई में भी निराश नहीं होते; क्या चंद्रमा राहु के मुख में जाने के बाद पुनः उदित नहीं होता? जो लोग केवल शरीर के लिए सुख-सुविधा की चिंता करते हैं, वे निंदनीय हैं; धन की कमी पर शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि शरीर स्वयं ही नश्वर है। जिनके पास पत्नी और पुत्र भी हैं, वे भी, जैसे पांडवों ने किया, दुःख छोड़कर पुनः सुख प्राप्त कर सकते हैं। राजा को चाहिए कि गंधर्वों की कलाएँ, संगीत और गणिकाओं की सभाओं का भी अध्ययन करे, साथ ही संसार में धनुर्विद्या और राजनीति के विज्ञान की रक्षा भी करे।