गरुडपुराणम्

एक बार शौनक आदि ऋषियों के प्रश्नों का उत्तर देते हुए सूतजी ने धर्म, व्यवहार और राज्य-नीति से जुड़े अनेक गूढ़ उपदेश सुनाए। उन्होंने समझाया कि मनुष्य को यज्ञ का अन्न, उत्तम कुल की वधू, छोटे बालक से भी मधुर वाणी, अपवित्र वस्तु से भी सोना, और नीच कुल से भी रत्न-सदृश स्त्री स्वीकार कर लेनी चाहिए। जैसे विष से भी अमृत ग्रहण किया जा सकता है, वैसे ही अपवित्र से सोना, नीच से उत्तम ज्ञान, और दुष्ट कुल से भी गुणी स्त्री को अपनाया जा सकता है। सूतजी ने आगे बताया कि राजा से कभी मित्रता नहीं करनी चाहिए, और विषहीन सर्प पर कभी विश्वास नहीं करना चाहिए। संसार में ऐसा कोई कुल नहीं जहाँ स्त्रियाँ जन्म लेकर उसे पूर्णतया शुद्ध बना दें। परिवार में स्नेही पुत्र को, विद्या में विद्वान को, संकट में शत्रु को, और धर्म में प्रियजन को ही स्थान देना चाहिए। सेवक और आभूषण भी अपने-अपने स्थान पर ही शोभा पाते हैं—मुकुटमणि यदि चरण में पहना जाए, तो वह सुंदर नहीं लगता। मुकुटमणि, समुद्र, अग्नि, आकाश या पृथ्वी के राजा—इन सबका स्थान सिर पर है, पाँव पर नहीं। यदि इन्हें नीचे रखा जाए, तो यह अज्ञानता है। जैसे पुष्पमाला के केवल दो ही स्थान होते हैं—या तो सबके सिर पर शोभायमान होना, या वन में भूमि पर गिर जाना—वैसे ही महानुभावों का भी यही हाल है। स्वर्ण के आभूषण में जड़ने योग्य रत्न यदि सीसे में जड़ा जाए, तो न वह बोलता है, न चमकता है; वह जड़ने वाले के अधीन हो जाता है। घोड़े, हाथी, लोहा, लकड़ी, पत्थर और वस्त्र में जितना भेद है, उतना ही स्त्री, पुरुष और जल में भी है। जो स्थिरचित्त है, उसकी प्रकृति को कोई दोष नष्ट नहीं कर सकता, जैसे अग्नि की ज्वाला दुष्टों द्वारा दबाए जाने पर भी कभी नीचे नहीं जाती। उत्तम घोड़ा कोड़ा सहन नहीं करता, सिंह हाथी की गर्जना नहीं सहता, और वीर दूसरों के डरावने शब्दों को स्वीकार नहीं करता। धन से वंचित या भाग्य से गिरा हुआ व्यक्ति भी कभी दुष्टों की सेवा की इच्छा नहीं करता, जैसे भूखा सिंह घास नहीं खाता, बल्कि हाथियों का गर्म रक्त पीता है। जो मित्र एक बार विश्वासघात कर चुका हो, उससे पुनः मेल करना मृत्यु को गले लगाने जैसा है; जैसे खच्चर के भ्रूण को धारण करना। शत्रु के बच्चों के प्रेमपूर्ण शब्दों को बुद्धिमान कभी अनदेखा नहीं करते, क्योंकि समय आने पर वे विष के पात्र की भाँति भयंकर विपत्ति का कारण बन सकते हैं। किसी शत्रु को, जो दया या उपकार से वश में आ गया हो, दूसरे शत्रु को हराने के लिए उपयोग करना चाहिए—जैसे पैर में चुभे काँटे को हाथ के काँटे से निकालते हैं। जो सदा दूसरों को हानि पहुँचाने में लगे रहते हैं, वे अंततः स्वयं ही नष्ट हो जाते हैं, जैसे नदी के किनारे के वृक्ष गिर जाते हैं। कभी-कभी विपत्ति धन का रूप ले लेती है, और धन भी विपत्ति का कारण बन जाता है; जब भाग्य विपरीत हो, तो ये दोनों ही विनाश का कारण बनते हैं। मनुष्य का मन समय की आवश्यकता अनुसार पाप की ओर प्रवृत्त हो जाता है; परंतु जब भाग्य अनुकूल हो, तो हर ओर शुभता ही दिखाई देती है। धन खर्च करने, विद्या प्राप्त करने, भोजन ढूँढने और व्यापार करने में कभी भी लज्जा नहीं करनी चाहिए। जहाँ न कोई धनवान हो, न विद्वान, न राजा, न नदी, न वैद्य—ऐसी जगह कभी नहीं रहना चाहिए। जहाँ आजीविका, भय, लज्जा, शिष्टाचार और उदारता न हो, वहाँ एक दिन भी नहीं टिकना चाहिए। जहाँ विद्वान, राजा, नदी, धर्मात्मा और पाँचवाँ (अवर्णित) न हो, वहाँ निवास नहीं करना चाहिए। हे शौनक! ऐसा कोई स्थान नहीं जहाँ सम्पूर्ण ज्ञान सिद्ध हो; कोई भी सब कुछ नहीं जानता, और न ही कोई पूर्णतः अज्ञानी है। जो व्यक्ति उत्तम, मध्यम या निम्न ज्ञान के अनुसार समझता है, वही वास्तव में ज्ञानी है। फिर सूतजी ने कहा—अब मैं राजा और उसके सेवकों के गुण बताऊँगा, जिन्हें राजा को भली-भाँति जाँचना चाहिए। राजा को सत्य और धर्म में निष्ठावान रहकर, शत्रु की सेनाओं को जीतकर और धर्मपूर्वक राज्य का पालन करना चाहिए। जैसे बनमाला बनाने वाला फूलों को एक-एक चुनता है, जड़ें नहीं काटता; वैसे ही राजा को भी प्रजा का शोषण नहीं करना चाहिए। जैसे दूध दोहने वाला केवल दूध लेता है, खराब चीज़ नहीं; वैसे ही राजा को पराई भूमि के साधनों का उपभोग तो करना चाहिए, पर उसे नष्ट नहीं करना चाहिए। जो व्यक्ति गाय के थन काटकर उसमें से नमक निकालना चाहे, उसे दूध कभी नहीं मिलेगा; वैसे ही अत्याचार से शासित राज्य कभी फलता-फूलता नहीं। इसलिए, हर संभव प्रयास से पृथ्वी की रक्षा करनी चाहिए; क्योंकि राजा के लिए भूमि ही यश, आयु, सम्मान और शक्ति का कारण है। जो राजा विष्णु की पूजा करता है, धर्म, गौ और ब्राह्मणों की भलाई में लगा रहता है, और इंद्रियों को वश में करता है, वही प्रजा की रक्षा करने में सक्षम होता है। राजा को यह समझना चाहिए कि धन और ऐश्वर्य क्षणभंगुर हैं; इसलिए उसे सदा धर्म में मन लगाना चाहिए, क्योंकि संपत्ति कभी भी नष्ट हो सकती है—वास्तव में वह किसी की अपनी नहीं होती। इच्छाएँ आकर्षक हैं, संपत्ति भी मन को भाती है, परंतु जीवन स्त्री की चंचल दृष्टि के समान क्षणिक है। वृद्धावस्था बाघिन की तरह डरावनी सामने खड़ी रहती है, रोग शरीर में शत्रु के समान उत्पन्न होते हैं, और जीवन टूटे घड़े के जल की तरह बह जाता है; इस संसार में कोई भी अपने लिए सच्चा कल्याण नहीं करता। लोग दूसरों का उपकार क्यों नहीं करते, या अपने ही लिए कल्याणकारी कार्य क्यों नहीं करते? आप स्त्रियों में रमे रहते हैं, कामदेव के बाणों से घायल होकर, मंद-मंद दृष्टि से देखते हैं; पाप मत करो, सदा ब्राह्मणों और विष्णु का सम्मान करो, क्योंकि जीवन अंततः मृत्यु की लहरों में डगमगाता हुआ समाप्त हो जाता है। वह व्यक्ति बुद्धिमान है, जो दूसरों की पत्नी को माता के समान, दूसरों के धन को मिट्टी के ढेले के समान, और सभी प्राणियों को अपने समान देखता है। हे श्रेष्ठ ब्राह्मणों! राजा इसलिए राज्य चाहता है कि उसकी आज्ञा का कोई विरोध न हो। राजा इसलिए धन संचय करता है कि अपनी रक्षा के बाद वह धन द्विजों को दान कर सके। ब्राह्मणों के मुख से निकला ‘ॐ’ का शब्द राज्य का कल्याण करता है; ऐसा राजा, अनुशासन से संपन्न होकर, रोगों से मुक्त रहता है। ऋषि-मुनि भी, शक्तिहीन होने पर, धन एकत्र करते हैं; तो राजा, जो अपनी प्रजा की रक्षा अपने बालकों की तरह करता है, वह तो अवश्य ही धन संग्रह करता है। इस प्रकार सूतजी ने धर्म, नीति और जीवन के गूढ़ रहस्यों को शौनक आदि ऋषियों के समक्ष विस्तार से कहा।