एक बार, देवताओं के गुरु बृहस्पति ने इन्द्रदेव को नीति का सार बताया। इस गूढ़ ज्ञान को अपनाकर इन्द्र सर्वज्ञ बने, असुरों का वध किया और स्वर्ग की प्राप्ति की। बृहस्पति ने कहा—राजाओं, ऋषियों और ब्राह्मणों को चाहिए कि वे देवताओं और विद्वान पुरोहितों की पूजा करें; महान पापों का नाश करने वाले अश्वमेध यज्ञ का आयोजन करें। जो श्रेष्ठजनों की संगति करता है, विद्वानों से वार्ता करता है, और लोभ से रहित मित्रों से मित्रता रखता है, वह कभी विनाश को प्राप्त नहीं होता। किसी को निंदा नहीं करनी चाहिए, न ही दूसरे के लाभ के लिए कार्य करना चाहिए, न उपहास में लिप्त होना चाहिए, न परस्त्री की इच्छा करनी चाहिए, और न ही पराए घर में रहना चाहिए। यह भी बताया गया कि यदि कोई अजनबी भी सहायता करता है तो वह मित्र है, और यदि कोई संबंधी हानि पहुँचाता है तो वह पराया है। शरीर में उत्पन्न रोग शत्रु है, जबकि वन से प्राप्त औषधि मित्र है। वही सच्चा मित्र है जो हित में सहायक हो; वही पिता है जो पालन-पोषण करे; वही भूमि है जहाँ जीवन यापन संभव हो; और वही मित्र है जिसमें विश्वास हो। जो सेवक आज्ञाकारी हो, वही सेवक कहलाता है; जो बीज अंकुरित हो, वही बीज है; जो पत्नी मधुर वचन बोले, वही पत्नी है; और जो पुत्र जीवित हो, वही पुत्र है। वही जीवित है जिसमें सद्गुण और धर्म है; परंतु जिसके पास ये दोनों नहीं, उसका जीवन निष्फल है। सच्ची पत्नी वही है जो घर के कार्यों में दक्ष हो, मधुर बोले, पति को प्राणों से अधिक माने और उसमें निष्ठा रखे। वह सदा स्नान करती है, सुगंधित रहती है, शुभ चिह्नों से अलंकृत रहती है, कम खाती और कम बोलती है। वह सदा पुण्य में प्रवृत्त रहती है, पति के प्रति समर्पित होती है, उचित समय पर संग का इच्छुक रहती है और सदा मधुर बोलती है। ऐसी पत्नी घर में समृद्धि लाती है और उसका पति मनुष्यों में इन्द्र के समान होता है। इसके विपरीत, जो पत्नी कुटिल, कलहप्रिय, अशुद्ध और सदैव वाद-विवाद में लगी रहती है, वह वृद्धावस्था के समान कष्टकारी है। जो परपुरुष की ओर देखती है, पराए घर की इच्छा करती है, कुकर्म करती है और लज्जा से रहित है, वह भी सच्ची वृद्धावस्था है। किंतु जो धर्म जानती है, पति का अनुसरण करती है और थोड़े में संतुष्ट रहती है, वही वास्तव में प्रिय है। कुटिल पत्नी, कपटी मित्र, उत्तर देने वाला सेवक और घर में सर्प—ये सब निःसंदेह मृत्यु के समान हैं। इसलिए दुष्टों की संगति त्यागें, सज्जनों का साथ करें, दिन-रात पुण्यकर्म करें और सदा नश्वरता का स्मरण रखें। जो स्त्री सर्प के समान क्रूर, काली, चंचल, लाल नेत्रों वाली, क्रोध में भीषण मुख वाली, कौए जैसी तीक्ष्ण जिह्वा वाली, अन्य पुरुषों के घरों में घूमने वाली, कपट में निपुण, प्रेमहीन और अशांत चित्त वाली है—ऐसी स्त्री की सेवा नहीं करनी चाहिए। कभी-कभी बालक में भी शक्ति आ जाती है, कृतघ्न में भी पुण्य, सोने में अग्नि, और वेश्या में भी अनुराग—यह सब भाग्य पर निर्भर करता है। जब घर में सर्प दिखे, रोग असाध्य हो, या शरीर में बाल्य अथवा वृद्धावस्था का समय आ जाए, तब कौन स्थिर रह सकता है? सूतजी ने आगे कहा—संकट के समय धन की रक्षा करनी चाहिए; धन देकर भी पत्नी की रक्षा करनी चाहिए; और आवश्यकता पड़े तो पत्नी और धन दोनों को त्यागकर अपनी रक्षा करनी चाहिए। एक व्यक्ति को परिवार के लिए, परिवार को गाँव के लिए, गाँव को देश के लिए, और देश को अपने प्राणों की रक्षा के लिए त्याग देना चाहिए। पापियों के घर में रहना नरक में रहने से भी बुरा है, क्योंकि नरक में पाप क्षीण हो जाते हैं, परंतु बुरे घर में नहीं। बुद्धिमान व्यक्ति एक पैर आगे बढ़ाता है तो दूसरा पीछे रखता है—अर्थात, नया स्थान अपनाने से पहले पुराने का परीक्षण करता है। जहाँ दुष्कर्म का बोलबाला हो, जहाँ घर में क्लेश हो, जहाँ राजा कंजूस हो, या मित्र कपटी हो—ऐसी जगहों को त्याग देना चाहिए। कंजूस के पास धन का, कपटी के पास विद्या का, गुणहीन सौंदर्य का, और संकट में साथ न देने वाले मित्र का क्या लाभ? संपन्न व्यक्ति के पास अजनबी भी मित्र बन जाते हैं, परंतु जब धन-सत्ता चली जाती है, तो अपने भी पराए हो जाते हैं। सच्चा मित्र संकट में, वीर युद्ध में, शुद्ध व्यक्ति एकांत में, धर्मपरायण पत्नी धन के अभाव में, और प्रिय अतिथि अकाल में पहचाने जाते हैं। जब पेड़ पर फल नहीं रहते, पक्षी उसे छोड़ देते हैं; झील सूखने पर बगुले चले जाते हैं; दरिद्र पुरुष को वेश्याएँ त्याग देती हैं; पदच्युत राजा को मंत्री छोड़ देते हैं; मुरझाए फूल को मधुमक्खियाँ छोड़ देती हैं; जला वन हिरण छोड़ देते हैं; लोग अपने स्वार्थ के अनुसार व्यवहार करते हैं—कौन किसका है? कंजूस को धन, लोभी को सम्मान, मूर्ख को चाटुकारिता और विद्वान को सत्य प्रिय होता है। देवता, सज्जन और द्विज सत्यता से प्रसन्न होते हैं; अन्य लोग भोजन और पेय से; और विद्वान सत्कार से। श्रेष्ठजनों के साथ आदर से, कपटी के साथ विभाजन से, नीच के साथ छोटे दान से और समकक्ष के साथ समान शक्ति से व्यवहार करना चाहिए। बुद्धिमान व्यक्ति हर किसी के स्वभाव को जानकर हितकारी वचन बोले और शीघ्र ही उन्हें अपने वश में कर ले। नदियों, पंजों वाले, सींग वाले, शस्त्रधारी, स्त्री और राजमहल—इन पर कभी विश्वास नहीं करना चाहिए। धनहानि, मानसिक क्लेश, घर के पाप, छल, अपमान या तिरस्कार—इनका बखान नहीं करना चाहिए। नीच या दुष्टों की संगति, अत्यधिक दूरी, पराए घर का मोह और दुष्चरित्र स्त्री के साथ रहना—ये सब सदाचार का नाश करते हैं। किसके कुल में कोई दोष नहीं? कौन रोग से अछूता है? किसने कभी दुर्भाग्य नहीं देखा? किसकी समृद्धि सदा बनी रहती है? धन पाकर कौन घमंडी नहीं होता? किसने कभी विपत्ति नहीं देखी? किसका मन स्त्री से विचलित नहीं हुआ? कौन सदा राजा को प्रिय रहता है? कौन काल के वश में नहीं है? कौन-सा धन सदा प्रतिष्ठित रहता है? कौन दुष्टों के जाल से बचकर सकुशल निकल पाया? जिसके पास न मित्र है, न संबंधी, न ज्ञान; जिसके कार्यों का कोई फल नहीं दिखता; और जो विपत्ति में अत्यंत दुखी है—वह क्या करे? उस देश को छोड़ देना चाहिए जहाँ सम्मान, स्नेह, संबंधी और विद्या प्राप्ति का अवसर न हो। इस प्रकार नीति के इन गूढ़ उपदेशों द्वारा जीवन के विविध पक्षों का विवेचन किया गया, जिससे मनुष्य अपने आचरण को सुधार सके और सच्चे कल्याण को प्राप्त कर सके।