गरुडपुराणम्

एक समय की बात है, जब पवित्र यज्ञोपवीत-संस्कार की विधि का विस्तारपूर्वक वर्णन किया जा रहा था। बताया गया कि गणेश और विष्णु—इन दोनों देवताओं को यज्ञोपवीत की पवित्र डोरियों में प्रतिष्ठित किया जाता है। इस यज्ञोपवीत को सोने, चांदी, तांबे, वैष्णव पात्र या मिट्टी के पात्र में रखा जाना चाहिए। यदि यज्ञोपवीत छोटा बनाना हो तो उसकी मात्रा आधी कर लें, लेकिन डोरियों की संख्या सदा एक सौ आठ होनी चाहिए। यज्ञोपवीत की लंबाई का माप भी विशेष है—सबसे उत्तम यज्ञोपवीत अंगूठे से नापा जाता है, और मध्य श्रेणी का मध्यमा उंगली से। यह नियम वेदी और मंडप दोनों के लिए समान रूप से लागू है। जब यज्ञोपवीत धारण किया जाता है, तो वह ह्रदय, नाभि, जंघाओं से होते हुए घुटनों तक लटकना चाहिए। इसमें गांठें भी विशेष रूप से बाँधी जाती हैं—या तो छत्तीस, चौबीस, या बारह। यज्ञोपवीत को केसर, हल्दी और चंदन से अभिषिक्त किया जाता है। फिर उसे पीपल के पत्तों की पोटली में रखकर आठों दिशाओं में स्थापित किया जाता है। पीले रंग और केसर से, और दाहिनी ओर प्रद्युम्न के साथ, यह विधान पूरा किया जाता है। चंदन, नील रंग, तिल, भस्म और अखंड चावल भी इस पूजन में सम्मिलित होते हैं। इस पवित्र धागे को बार-बार वासुदेव द्वारा अभिषिक्त किया जाता है, और इसे देवता की मूर्ति या उसकी परिक्रमा में रखा जाता है। फिर ब्रह्मा और अन्य देवताओं की प्रतिष्ठा कर, पात्र का पूजन किया जाता है। तीन या नौ डोरियों वाले यज्ञोपवीत का विशेष संस्कार होता है। अग्निकुंड, वेदी, मंडप और गृह—इन सबका भी विधिवत पूजन किया जाता है। महेश्वर की पूजा के बाद, यह मंत्र उच्चारित किया जाता है कि “प्रभु, मैं प्रातःकाल आपकी पूजा करूंगा, कृपया आवश्यक सामग्री सहित उपस्थित रहें।” रात्रि जागरण के पश्चात प्रातः केशव की पूजा की जाती है। धूप अर्पित कर, मंत्रों से यज्ञोपवीत का अभिषेक किया जाता है। गायत्री मंत्र से देवता की पूजा कर, यज्ञोपवीत उन्हें समर्पित किया जाता है। यह यज्ञोपवीत शुद्ध, सुंदर और महान पापों का नाश करने वाला होना चाहिए। धूप आदि से पूजन कर, मध्य और अन्य डोरियाँ भी अर्पित की जाती हैं। धर्म, अर्थ और काम की सिद्धि के लिए इसे अपने गले में धारण किया जाता है। विविध भोजन की भेंट देकर, पुष्प आदि का बलि भी अर्पित किया जाता है। एक सौ आठ डोरियों का एक ही यज्ञोपवीत अर्पित करना चाहिए। फिर विष्वक्सेन का पूजन कर, उन्हें पाद्य और अन्य आदर अर्पित किए जाते हैं। पूजन knowingly या unknowingly, जैसे भी हुआ हो, वह सब भगवान को समर्पित किया जाता है—रत्नों, मूंगे की मालाओं और मंदार पुष्पों से। प्रार्थना की जाती है कि, “हे प्रभु, वनमाला सदैव मेरे ह्रदय में कौस्तुभ मणि की भाँति वास करे।” इसके बाद, द्विजों को भोजन और दान देकर वार्षिक पूजा का समापन किया जाता है। जो व्यक्ति इस विधि से यज्ञोपवीत और अन्य पूजन कर, ब्रह्म का ध्यान करता है, वह स्वयं हरि स्वरूप हो जाता है। ज्ञानी को चाहिए कि वह वाणी और मन को संयमित करे, और उस ब्रह्मज्ञान का अपने भीतर पूजन करे। जब वह शरीर, इंद्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राण और अहंकार से रहित हो जाता है, तब वह आत्मप्रकाश, निराकार, शाश्वत और संयम का मूल—ऐसे ब्रह्म को जानता है। चौथा, अविनाशी अक्षर ही ब्रह्म है—वही परम अवस्था है, “मैं वही हूँ।” आत्मा को सारथी, शरीर को रथ, इंद्रियों को घोड़े और विषयों को उनके क्षेत्र के रूप में जानना चाहिए। ज्ञानीजन कहते हैं कि आत्मा, मन और इंद्रियों के साथ संयुक्त होकर ही अनुभव करता है। जब वह उस परम अवस्था को प्राप्त कर लेता है, तब उसका पुनर्जन्म नहीं होता।