ધીરે-ધીરે, યોગ્ય ઉપચાર અને દવાઓના પુનઃપુનઃ ઉપયોગથી—even if they are strong—even the toughest અવરોધો દૂર થઈ શકે છે. ખાસ કરીને, પ્રાણ અને ઉદાન જીવન અને શક્તિના આધાર છે; જો એમાં વિઘ્ન આવે તો જીવન અને શક્તિ બંને નષ્ટ થાય છે. જ્યારે વાયુ અવરોધિત થાય—કે તો અજ્ઞાત રીતે કે પછી જાણીતું હોવા છતાં તેના સ્વસ્થ સ્થાનથી ખસે—ત્યારે એ બહુ જ મુશ્કેલથી મટાડી શકાય છે, અને ઘણીવાર એ સાથે બીજી બધી જટિલતાઓ પણ ઉદભવે છે. આવા અવગણનાથી ફોડા, પળીના રોગો, હૃદયના રોગો, પેટના ગાંઠો અને અગ્નિસંબંધિત બીમારીઓ ઊભી થાય છે. હે સુશ્રુત, આ તમામ બીમારીઓના કારણો મેં, આત્રેયના વચન અનુસાર, સમજાવ્યા છે—જેણે માનવજીવનને આરોગ્ય તરફ દોરી જાય છે. જ્યારે રોગની ઓળખ થઈ જાય, ત્યારે ઉપચાર શરૂ કરવો જોઈએ. તમામ રોગો માટે ત્રિફળા, મધ, ઘી અને ગુડ સાથે લઈ શકાય છે. ત્રિફળા લાંબી મરી સાથે કે એકલી પણ સર્વ રોગોનો નાશક છે; અથવા તો, શતાવરી, ગુડૂચી, અગ્નિ અને વિડંગ સાથે પણ લઈ શકાય છે. શતાવરી, ગુડૂચી, સૂંઠ, મૂષલિકા, બલા, પુનર્નવા, બૃહતી, નિર્ગુંડી અને નીમના પાન—આ બધું પણ ઉપયોગી છે. ભૃંગરાજ, આમલકી, વાસક અથવા તો એના રસ પણ ઉપયોગી છે. ત્રિફળા, એકવાર કે સાતવાર સંસ્કારિત, જેમ પહેલાં જણાવાયું છે, ઉપલબ્ધતા પ્રમાણે ચૂર્ણ, લાડુ, વટિકા, ઘી, તેલ અથવા કઢા સ્વરૂપે લઈ શકાય છે. એક પલાથી અડધી પલા, એક કર્ષથી અડધી કર્ષ જેટલું પ્રમાણ યોગ્ય છે—અને આ બધું ક્ષયરોગ જેવા રોગોમાં પણ લાભદાયક છે. આ રીતે, ગરુડ મહાપુરાણના અધ્યાય ૧૬૮ના આરંભે ધન્વંતરિ કહે છે: "હે સુશ્રુત, હવે હું તને સર્વ રોગ નાશક ઉત્તમ ઔષધિનું સાર તું સાંભળ, જે જીવના રક્ષણ માટે છે." આગળ તેઓ જણાવે છે: કડવા, તીખા, તુરા, ખારા, સુકા વગેરે ખોરાકથી, ચિંતા, વ્યભિચાર, વ્યાયામ, ડર, દુઃખ અને ઉંઘના અભાવથી વાયુ દોષ વધે છે. વધુ બોલવું, ભાર વહન, અતિશય શ્રમ, અને વધુ મહેનતથી પણ વાયુ દોષ વધે છે—ખાસ કરીને વાવાઝોડા સમયે, પાચન પછી અને દિવસના અંતે. તીખા, ખાટા, ખારા, ક્ષાર, તીખા અને અપાચ્ય ખોરાકથી, વધુ ગરમી, અગ્નિ, કલેશ, દારૂ અને ગુસ્સાથી પિત્ત દોષ વધે છે. દહન સમયે, ભોજન પછી, મધ્યાહ્ને, વાદળો છૂટ્યા પછી, ઉનાળામાં અને મધરાતે પણ પિત્ત દોષ વધે છે. મીઠા, ખાટા, ખારા, તેલિયા, ભારે અને ઠંડા ખોરાકથી, નવું ચોખા, લસલસા, માછલી અને માંસથી, તેમજ વ્યાયામના અભાવથી, દિવસે ઊંઘવાથી, આરામદાયક બેડ અને બેઠકો વગેરે આનંદથી કફ દોષ વધે છે—વિશેષ કરીને ભોજન પછી અને વસંત ઋતુમાં. શરીરમાં ખટાસ, સંકોચન, અવરોધ, સુકાઈ જવું, સંવેદના ખોવાઈ જવી, રોંવાટા ઊભા થવું, સ્થીરતા, સૂકાઈ જવું—આ બધું વાયુના લક્ષણ છે. રંગ અંધકારમય થવો, અંગો અલગ પડતા લાગવું, કમજોરી અને વધુ થાક પણ વાયુના લક્ષણ છે. દહન, ગરમી, પગ ભીંજાઈ જવું, લાલાશ, થાક, કડવાશ, ખટાશ, દુર્ગંધ, વધારે પરસેવો, ચક્કર, તરસ, બેહોશી—આ બધું પિત્તના લક્ષણ છે. પીળાશ, લીલાશ વગેરે પણ પિત્તના લક્ષણ છે. શરીર તેલિયું, મીઠાશ, ધીમી ક્રિયા, બંધાવટ—આ કફના લક્ષણ છે. સ્થિરતા, અસંતોષ, સુજાથી ભારેપણું, ખંજવાળ, ઉંઘ અને આળસ પણ કફથી થાય છે. જ્યારે કારણો અને લક્ષણો ભેગા થાય, ત્યારે બે દોષથી થતો રોગ ઓળખવો; જ્યારે બધાં કારણો ભેગા થાય, ત્યારે ત્રણેય દોષથી થતો રોગ (સન્નિપાતિક) કહેવાય. શરીર દોષ, ધાતુ અને મલનો આધાર છે; તેમનું સંતુલન એટલે આરોગ્ય અને તેમનું વધવું-ઘટવું એટલે રોગ. વસા, રક્ત, માંસ, મજ્જા, હડ્ડી અને વિર્ય—આ ધાતુ છે. વાયુ, પિત્ત, કફ—આ દોષ છે. મલ, મૂત્ર અને અન્ય ત્યાજ્ય પદાર્થો મલ કહેવાય. વાયુ ઠંડો, હલકો, સૂક્ષ્મ, અવાજ રોકતો, સ્થિર અને શક્તિશાળી છે. પિત્ત ખાટું, તીખું, ગરમ, દુર્ગંધયુક્ત અને રોગનું કારણ છે. કફ મીઠો, ખારો, તેલિયું, ભારે અને લસલસું છે. વાયુનું સ્થાન ગુદા અને કટિમાં છે, પિત્તનું સ્થાન અમાશયમાં (પેટ) છે, કફનું સ્થાન જઠર, ગળા અને મસ્તકના સાંધામાં છે. તીખો, કડવો અને તુરો સ્વાદ વાયુ વધાવે છે; તીખો, ખાટો, ખારો પિત્ત વધાવે છે; મીઠો, ગરમ અને ખારો કફ વધાવે છે. વિપરીત ઉપયોગથી દોષ શાંત થાય છે; સ્વસ્થમાં એ આરોગ્ય આપે છે. મીઠો સ્વાદ આંખ માટે શ્રેષ્ઠ છે અને ધાતુઓ વધારતો છે. ખાટો સ્વાદ મન અને હૃદયને આનંદ આપે છે અને પાચન વધારતો છે. કડવો સ્વાદ પાચન વધારતો, જ્વર અને તરસ નાશક, શુદ્ધિકારક અને સૂકવતો છે. તુરો સ્વાદ પિત્ત શમક, ચપટી, સંકોચક, શોષક અને સૂકવતો છે. પદાર્થ સ્વાદ, ગુણ અને વિપાકનો આધાર છે; સ્વાદ પરિવર્તન છતાં પદાર્થ સ્થિર રહે છે. ગુણ (પોટન્સી) ત્રણ પ્રકારની છે: શીતળ, ઉષ્ણ અને ક્ષાર. સ્વાદ પરિવર્તન બે પ્રકારનું છે, ખાસ કરીને તીખું. ઉપચારના ચારે અંગ છે: વૈદ્ય, ઔષધ, રોગી અને સેવક; કોઈ એક પણ વિપરીત હોય તો સફળતા મળતી નથી. પ્રદેશ, ઋતુ, વય, અગ્નિ, પ્રકૃતિ, ઔષધ, શરીર, મન, બળ અને રોગને જાણી ને, પછી ઉપચાર કરવો. મિશ્ર ગુણવત્તાવાળો પ્રદેશ સામાન્ય કહેવાય છે. બાળપણ સોળ વર્ષ સુધી, મધ્યવય સત્તર સુધી અને પછી વૃદ્ધાવસ્થાની ગણના થાય છે. કફ, પિત્ત અને વાયુ સામાન્ય રીતે આ ક્રમમાં પ્રગટે છે. વૃદ્ધાવસ્થામાં ક્ષાર, અગ્નિ કે શસ્ત્ર વિના ઉપચાર કરવો. ક્ષીણ માટે પોષણ, સ્થૂળ માટે ક્ષય અને મધ્યમ માટે રક્ષણ—આ ત્રણ પ્રકારના શરીર માટે યોગ્ય ઉપચાર છે. બળને દૃઢતા, વ્યાયામ અને સંતોષથી જાણી શકાય છે. જે મનુષ્ય અડગ, મહેનતી અને બહાદુર હોય, એમાં બળ વધારે હોય છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પોતાની પ્રકૃતિ વિરુદ્ધ પણ અનુકૂળતા માટે ખોરાક-પાન લે છે, ત્યારે એ સમ્યક અવસ્થામાં ગણાય છે. ગર્ભવતી સ્ત્રી જો કફવર્ધક ખોરાક લે તો કફપ્રકૃતિનું બાળક જન્મે છે; તેમ જ વાયુવર્ધક કે પિત્તવર્ધક ખોરાક લે તો તે પ્રમાણે બાળકની પ્રકૃતિ બને છે; અને સંતુલિત પોષણથી સંતુલિત પ્રકૃતિનું બાળક જન્મે છે. આ રીતે, ધન્વંતરિએ સુશ્રુતને તમામ દોષો, ધાતુઓ, મલ, તેમના લક્ષણો, અને યોગ્ય ઉપચારની પદ્ધતિઓનું પવિત્ર જ્ઞાન આપ્યું—જે માનવજીવનના કલ્યાણ માટે છે.