યુદ્ધના આરંભે દુર્યોધનની સેના માટે ભીષ્મ પિતામહ મુખ્ય સેનાપતિ બન્યા, જ્યારે પાંડવોની સેના શિખંડીએ સંભાળી. બંને પક્ષો વચ્ચે ભયાનક યુદ્ધ શરૂ થયું, ધનુષ્ય-બાણોની અથડામણ અને શસ્ત્રોના ઘાતક ઘાટે, સતત દસ દિવસ સુધી લોહી વહેતું રહ્યું. આ યુદ્ધ દરમિયાન શિખંડિ અને અર્જુનના શતશઃ બાણોથી ભીષ્મ વીંધાઈ ગયા. ત્યારે, જ્યારે સુર્ય ઉત્તરાયણ તરફ વળતો હતો, ભીષ્મે ગદા ધારણ કરનાર ભગવાનનું સ્મરણ કર્યું. તેણે અનેક પ્રકારના ધર્મોનું વર્ણન કર્યું, અનેક પિતૃઓને તૃપ્ત કર્યા અને અંતે પવિત્ર, નિર્દોષ અને આનંદમય અવસ્થામાં વિલીન થઈ ગયા. ત્યારબાદ મહાબલી દ્રોણાચાર્યે ધૃષ્ટદ્યુમ્ન સાથે યુદ્ધ માટે પ્રસ્થાન કર્યું. પાંચ દિવસ સુધી આ યુદ્ધ અત્યંત ભયાનક રહ્યું. એ યુદ્ધમાં પૃથ્વીના અનેક રાજાઓ અર્જુનના હાથો માર્યા ગયા. દુઃખના સમુદ્રમાં ગરકાવ થયેલા દ્રોણાચાર્ય પણ સ્વર્ગે ગયા. પછી કર્ણ, પરાક્રમી અને શૂરવીર, અર્જુન સામે યુદ્ધ કરવા આવ્યો. બે દિવસ સુધી ભયાનક યુદ્ધ થયું. અંતે અર્જુનના શસ્ત્રોના મહાસાગરમાં કર્ણ ડૂબી ગયો અને પછી તે સુર્યલોકને પામ્યો. ત્યારબાદ શલ્યે બુદ્ધિમાન ધર્મરાજા યુધિષ્ઠિર સાથે યુદ્ધ કર્યું. માત્ર અડધા દિવસે જ શલ્ય અગ્નિ સમાન બાણોથી વિધ્વંસ થયો. પછી દુર્યોધન, ઉર્જા અને ઉન્માદથી ભરેલો, પોતાની ગદા લઈને સમયના અંતે આવતા યમરાજ જેવો યુદ્ધક્ષેત્રે ઉતર્યો. ત્યારે ભીમસેને પોતાની ગદા વડે દુર્યોધનને ધરાશાયી કર્યો. એ જ સમયે દ્રોણપુત્ર અશ્વત્થામા, રાત્રે, સૂતી સેના પર ચઢાઈ કરવા ગયો. પિતાના મૃત્યુની યાદમાં, તેણે પોતાના શક્તિશાળી હાથોથી ધૃષ્ટદ્યુમ્ન અને દ્રૌપદીના પુત્રોને મારી નાખ્યા. દ્રૌપદી શોકમાં રડતી હતી ત્યારે અર્જુને અશ્વત્થામાને દર્વિ (કુશ)ના અસ્ત્ર વડે જીત્યો અને તેના મૌક્તિક મણિ છીનવી લીધો. યુધિષ્ઠિરે દુઃખથી વ્યાકુળ સ્ત્રીઓનું સાંત્વન કર્યું, સ્નાન કર્યું અને દેવતાઓ, પિતૃઓ અને પૂર્વજોને તર્પણ અર્પણ કર્યા. પછી ભીષ્મના આશ્વાસનથી, યુધિષ્ઠિરે વિશાળ રાજ્ય સ્થાપિત કર્યું અને વિધાન અનુસાર યથાયોગ્ય દાન સાથે વિષ્ણુની પુજા અશ્વમેધ યજ્ઞ દ્વારા કરી. તેણે પારિક્ષિતને સિંહાસન પર બેસાડ્યો. જ્યારે મૌસલ પર્વમાં યાદવોના વિનાશના સમાચાર મળ્યા, ત્યારે રાજાએ વિષ્ણુના હજાર નામોનું પઠન કર્યું. પછી ભીમ અને અન્ય ભાઈઓ સાથે યુધિષ્ઠિર વિષ્ણુલોકને ગયા. વસુદેવ, દેવદુશ્મનોને મોહિત કરવા માટે, બુદ્ધ રૂપે પુનર્જન્મ પામ્યા. વિષ્ણુ શંભલ ગામમાં કલ્કિ અવતાર લઈને, ઘોડા પર આરૂઢ થઈ, બધા લોકોએ ભસ્મ કરી દેશે. દેવો અને અન્યના રક્ષણ માટે, અધર્મના નાશ અને દુષ્ટોના વિનાશ માટે ભગવાન અવતાર લે છે. જેમ દન્વંતરી, ક્ષીરસાગર મથન સમયે, દેવો અને અન્ય જીવના આયુષ્ય માટે આયુર્વેદ શીખવવા તેમના વંશમાં અવતર્યા હતા, તેમ ભગવાન અવતાર લે છે. જે વ્યક્તિ વિશ્વામિત્રપુત્ર સુશ્રુત તથા ભારતોના અવતારોની કથા શ્રવણ કરે છે, તે સ્વર્ગને પામે છે. પછી દન્વંતરી કહે છે: "હે સુશ્રુત, હું હવે તને બધા રોગોના કારણો વિગતે સમજાવીશ, જેમ ઋષિ આત્રેયાદિએ પૂર્વે વર્ણન કર્યું છે. રોગ, દુષ્ટતા, તાવ, પીડા, વિકાર, દુષિત રોગ, ક્ષય, દુઃખ અને વેદના—આ બધા એક જ અર્થ દર્શાવે છે. રોગના જ્ઞાનને પાંચ ભાગમાં સમજવામાં આવે છે: કારણ, પૂર્વલક્ષણ, લક્ષણ, શમન અને ગતિ. 'કારણ' માટે સંકેત, કારણ, સ્થાન, અવસ્થા અને ઉત્પત્તિ જેવા શબ્દો વપરાય છે; પૂર્વલક્ષણ એ છે જેને કારણે રોગ આગોતરા ઓળખી શકાય. જ્યારે રોગ ઊભો થવાનો હોય પણ હજી પેદા થયો ન હોય, ત્યારે તેના સંકેતો અસપષ્ટ અને હળવા હોય છે, જે રોગ અનુસાર બદલાય છે. જ્યારે એજ લક્ષણો સ્પષ્ટ રીતે દેખાય, ત્યારે તેને 'લક્ષણ' કહે છે; તેનું સ્વરૂપ, સંકેત, નિશાની, ચિહ્ન અને દેખાવ એના પર્યાય છે. યોગ્ય ઔષધ, આહાર અને વ્યવહાર, જે રોગ અને તેના કારણને પ્રતિકૂળ જાય, તે આરામ અને સુખ આપે છે. રોગનું શમન 'યોગ્યતા' કહેવાય છે; જ્યારે રોગ વધારે થાય, તેને 'અયોગ્યતા' કહે છે. રોગની ગતિ એ પ્રક્રિયા છે જેમાં દુષિત દોષ અથવા તેનો પ્રસાર થવાથી રોગ વિકસી જાય છે. આ ગતિ સંખ્યા, વિવિધતા, પ્રાધાન્ય, તાકાત, સમય વગેરે પ્રમાણે જુદી જુદી હોય છે, જેમ અહીં તાવના આઠ પ્રકારો જણાવવામાં આવશે. દોષોની વિવિધતા, તેમનાં સંયોજન અને તેમના ભાગોનું મૂલ્યાંકન, તેમજ સ્વતંત્રતા કે પરતંત્રતા, રોગના પ્રાધાન્યને દર્શાવે છે. રોગનો સમય એ તેના કારણો અને અન્ય તત્વોની પૂર્ણતા કે અર્ધપુર્ણતા, તાકાત-નબળાઈ તથા દિવસ-રાતના ભાગ અથવા ભોજન પછીના સમયથી નક્કી થાય છે. આ રીતે 'કારણ'નું અર્થ સમજાવાયું. વ્યાસજી આગળ વધુ સમજાવશે. બધા રોગોનું મૂળ કારણ દોષોની વૃદ્ધિ છે. દોષોને ઉશ્કેરતા વિવિધ અયોગ્ય વ્યવહારો પહેલાથી સમજાવ્યા છે; ત્રણ દોષોના ત્રિવિધ અયોગ્ય સંયોગો અગાઉ જણાવ્યા હતા. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ વધુ તીખા, કડવા, તુરા, ખારા, સૂકા અથવા ઓછા ખોરાક લે છે; વધુ દોડે, ઉત્સાહ, જાગરણ કે ઉંચી બોલે; વધુ મહેનત, ભય, દુઃખ, ચિંતા, વ્યાયામ, યૌનક્રિયા કરે; અથવા ઉનાળાના અંતે દિવસ-રાતે ખાય, તો વાયુ (વાત) દોષ વધે છે. પિત્ત દોષ તીખા, ખારા, તીવ્ર, ગરમ, મસાલેદાર ખોરાક, ક્રોધ, દહન, શરદ ઋતુ, મધ્યાહ્ન તથા અર્ધરાત્રિના સમયે વધે છે. જ્યારે વ્યક્તિ મીઠું, ખાટું, ખારું, ચીકણું, ભારે, શીતળ, મોઢાને આનંદ આપનાર, ઊંઘ લાવનાર, પચાવવામાં ભારે, અને પોષક ખોરાક દિવસ કે રાત્રે લે છે, ત્યારે કફ (શ્લેષ્મા) વધે છે. ભોજન પછી બળજબરીથી ઉલટી કરવી, ખાસ કરીને સવારે અને રાત્રિપ્રારંભે, જ્યારે ખોરાક હજી પચ્યો ન હોય, ત્યારે કફના વિકારો ઊભા થાય છે. જ્યારે આ બધું મિક્સ થાય, ત્યારે સંયુક્ત વિકાર થાય છે; તેમ જ, વિરુદ્ધ, અપૂર્ણપચિત, અનિયમિત કે પરસ્પર વિરોધી ખોરાકથી પણ રોગ થાય છે. જ્યાં વાંધાજનક દ્રાક્ષાસાવ, પાણી, સૂકા શાકભાજી, મૂળીઓ, તળેલું તેલ, સડેલું માંસ, દુર્ગંધયુક્ત, સૂકવેલું કે દુર્બળ માછલી ખાય છે, ત્યાં પણ રોગ પેદા થાય છે. આ રીતે, દન્વંતરીએ સુશ્રુતને રોગોના કારણ અને સ્વરૂપની વિસ્તૃત સમજ આપી.