એક સમયે મહર્ષિ સૂતજી મહાન વિવેકપૂર્વક જીવનના સિદ્ધાંતો વિશે વર્ણવી રહ્યા હતા. તેઓ કહે છે કે, જે વ્યક્તિની વાણી દ્વિભાષી, ઉશ્કેરનાર, અત્યંત ક્રૂર અને અતિ કઠોર હોય છે, તેની વાતો નિર્દોષોને હાનિ પહોંચાડવા માટે જ હોય છે. ખોટા સ્વભાવવાળા વ્યક્તિ—even જો તે વિદ્વાનથી શોભિત હોય—એટલેકે, જેમ સાપના માથા પર મણિ હોય છતાં પણ તે ભયાનક જ હોય છે, તેમ તે વ્યક્તિ પણ ભયજનક જ છે. જ્યારે કોઈ દુષ્ટ વ્યક્તિ વિના કારણ ગુસ્સે થાય છે, ત્યારે કોણ ડરે નહીં? મહાન સાપનું ઝેર અને આવા વ્યક્તિના કઠોર શબ્દો, બંને હંમેશા તેના મોઢામાં જ એકઠા થાય છે. જે સેવક ધન, શક્તિ, ગુપ્તજ્ઞાન અને દૃઢ નિશ્ચયમાં સમાન હોય અને જે રાજ્યનો અડધો ભાગ પકડી લે, પણ પોતે મૃત્યુ પામતો નથી—એવો જોખમ રાજાને રહે છે. સાચા વીર તો એ છે, જે ધીર, મૌન અને સંયમિત હોય; પણ જો આવા સેવક પહેલા એક રીતે અને પછી વિરુદ્ધ રીતે વર્તે, તો તે રાજાને લાભદાયક નથી. આ દુનિયામાં એવા સેવક દુર્લભ છે, જે આળસ વિહિન, સંતોષી, ચેતન, સુખ-દુઃખમાં ધીરજવાળા અને અડગ રહે છે. જેમાં ધીરજ અને લજ્જા નથી, મન ક્રૂર છે, પણાસ, કપટ, દંભ, ચતુરાઈ, લોભ, અસમર્થતા અને ભય હોય—એવા વ્યક્તિને રાજાએ ચોક્કસ દૂર કરી દેવો જોઈએ. રાજાને કિલ્લામાં સજ્જ શસ્ત્રો અને હથિયારો ભેગા કરવા જોઈએ અને પછી શત્રુને મારવો જોઈએ. રાજાએ છ મહિના કે એક વર્ષ માટે સંધિ કરવી, પોતાનું ધ્યાન રાખવું અને પછી ફરી શત્રુ પર પ્રહાર કરવો. જે કોઈ મૂર્ખને રાજા માટે નિયુક્ત કરે છે, તે અપમાન, ધનહાનિ અને નરકમાં પતન લાવે છે. સેવક જે કંઈ કરે—સારા કે ખરાબ—તેનો પ્રભાવ રાજા પર પડે છે, જરા પણ. તેથી, દેશના માલિકે સદા વિદ્વાન અને ધર્મ, કામ તથા અર્થમાં નિપુણ વ્યક્તિને, ગાય અને બ્રાહ્મણોની કલ્યાણ માટે, નિયુક્ત કરવો જોઈએ. સૂતજી આગળ કહે છે: સદગુણવાળા વ્યક્તિને રાખવો અને દુર્ગુણવાળાને ટાળવો જોઈએ. બધા ગુણ વિદ્વાનોમાં હોય છે અને અવિદ્વાનોમાં માત્ર દોષો જ હોય છે. સદાય સજ્જનો સાથે સંવાદ, મિત્રતા અને ચર્ચા કરવી; દુર્જનો સાથે કશું ન કરવું. જો બંધન હોય તો પણ, વિદ્વાન, સજ્જન, સત્યવંત અને ધર્મનિષ્ઠ વ્યક્તિઓની સાથે રહેવું; પણ દુષ્ટ અને અધિકારી લોકોની સાથે ક્યારેય નહીં. જે કાર્યોમાં અવશેષ રહે છે, તે નીચલા હેતુ માટે યોગ્ય છે; તેથી, બધું એવું કરવું કે અવશેષ રહે. જેમ મધમાખી ફૂલને નષ્ટ કર્યા વિના મધ લે છે અને ગાયના વાછરડા માટે ધ્યાન રાખી દૂધ કાઢાય છે, તેમ રાજાએ પણ ધરતી અને ગાયો પાસેથી લેવું જોઈએ. મધમાખી જેમ ફૂલોમાંથી ક્રમશઃ મધ એકત્ર કરે છે, તેમ રાજાએ પણ ધીમે ધીમે ખજાનો માટે સંપત્તિ એકત્ર કરવી. વાવળીનું ગૂંજન, મધનું છત્તું, વધતો ચાંદો, રાજકોષ અને દાન—all ધીરે ધીરે વધે છે. જે મેળવવામાં આવે છે તેમાં નુકસાન અને જે આપવામાં આવે છે તેમાં વધારો દેખાય છે; તેથી, દાન, અધ્યયન અને કર્તવ્યથી દરરોજ જીવન ફળદાયી બનાવવું જોઈએ. જંગલમાં પણ, જો આસક્તિ હોય તો દોષ થાય છે; ઘરગૃહસ્થમાં, પાંચે ઇન્દ્રિય પર સંયમ એ જ તપ છે. જે નિષ્કલંક વર્તે છે અને વિષયવાસનાઓને જીતે છે, તેના માટે ઘર પણ આશ્રમ સમાન છે. ધર્મને સત્યથી, જ્ઞાનને યોગથી, પાત્રને સ્વચ્છતાથી અને વંશને સારા વ્યવહારથી રક્ષવું જોઈએ. પોતાના જ કુટુંબજનોને ‘થોડું ધન આપો’ કહેવું એ કરતાં તો વિંધ્યાચલના જંગલમાં રહેવું, ભૂખ્યા મરવું, સાપ સાથે સૂવું, કૂવામાં પડવું કે ઉગ્ર પાણીમાં જવું વધુ શ્રેયસ્કર છે. ધનનો નાશ ભોગથી નથી થતો, પણ ભાગ્ય ખૂટી જાય ત્યારે થાય છે; પાપ અને પુણ્યના કાર્ય ક્યારેય નષ્ટ થતા નથી. જ્ઞાન બ્રાહ્મણનું શોભા છે, રાજા પૃથ્વીનું શોભા છે, ચાંદ્રમા આકાશનું શોભા છે અને સદ્ગુણ સર્વનું શોભા છે. પાંડુપુત્રો—ભીમ, અર્જુન અને અન્ય—જેઓ ચાંદ્રમાની જેમ તેજસ્વી અને કૃષ્ણના આશ્રયમાં હતા, તેઓ પણ દુર્ભાગ્યના કારણે ભિક્ષા માંગતા થયા. જ્યારે ભાગ્ય વળે છે, ત્યારે કોણ, કઈ રીતે કશું કરી શકે? જે ભાગ્ય બ્રહ્માને પણ પાત્રમાં બંધાવે છે, વિષ્ણુને દશ અવતારમાં જોખમમાં મૂકે છે, રુદ્રને ખપ્પર લઈને ભિક્ષા માંગવા મજબૂર કરે છે, અને સૂર્યને પણ આકાશમાં ફરાવે છે—તે અનન્ય ભાગ્યને વંદન. બલિ દાતા હતો, મુરારી ભિક્ષુક બન્યો; પૃથ્વી બ્રાહ્મણોમાં દાનમાં આપી; છતાં પણ દાનનું ફળ બંધનરૂપ બન્યું. એ હે ભાગ્ય, તને વંદન, જે તું ઇચ્છે તેમ કરે છે. જ્યારે કોઈનું માતા લક્ષ્મી હોય અને પિતા જનાર્દન પણ હોય, છતાં જો તે દુર્વૃત્તિ કરે તો તેને શાસ્તિ મળે જ છે. જે કર્મો ભૂતકાળમાં જે રીતે જે કોઈએ કર્યા હોય, તેનું ફળ તેને જાતે જ ભોગવવું પડે છે. સુખ-દુઃખ પોતે સર્જાય છે; જન્મ લેતી વખતે, પૂર્વકર્મોના ફળ ભોગવવા પડે છે. આકાશમાં, સમુદ્રમાં, પર્વતની વિખૂટમાં, માતાના માથા કે ગોદમાં—ક્યાંય મનુષ્ય પોતાના કર્મના ફળથી બચી શકતો નથી. ત્રણ શિખરવાળો કિલ્લો, ખાઈ, સમુદ્ર, રક્ષક, યોદ્ધા, મહાન સંપત્તિ અને ઉશનાના શાસ્ત્ર—even આ બધાથી પણ રાવણ સમયના પ્રભાવે નષ્ટ થયો. કોઈ પણ વયે, સમયે, દિવસે કે રાત્રે, ક્ષણે કે પળે—જે destined હોય છે, એ જ થાય છે, બીજું નહીં. આકાશમાં ઉડે કે ધરતીમાં પ્રવેશ કરે, દિશાઓ પકડી લે—પણ જે મળવાનું નથી, તે મળતું નથી. પૂર્વે શીખેલું જ્ઞાન, આપેલું ધન અને કરેલા કર્મ—આ બધું મનુષ્યના આગળ દોડે છે. અહીં કર્મ પ્રથમ છે, શુભ સમયે કે શુભ નક્ષત્રે—even વશિષ્ઠે નક્કી કરેલા લગ્ન પછી પણ જાનકી દુઃખની પાત્ર બની. જ્યારે રામના જાંઘો મજબૂત હતા, લક્ષ્મણ ધ્વનિથી માર્ગદર્શન લેતા અને સીતાના વાળ ઘન હતા—તે ત્રણે પણ દુઃખના પાત્ર બન્યા. પુત્ર પિતાના કર્મથી ચાલતો નથી, કે પિતા પુત્રના કર્મથી; દરેક પોતાનાં કર્મથી બંધાય છે. કર્મથી પેદા થયેલા શરીરમાં, શારીરિક અને માનસિક રોગો, વીરધનુશથી છૂટેલા તીરસણની જેમ, મનુષ્ય પર પડે છે. આ રીતે, સૂતજી જીવનના ગૂઢ સિદ્ધાંતોને સ્પષ્ટ કરે છે, અને સમજાવે છે કે જીવનમાં ગુણ, વિવેક, કર્મ અને ભાગ્ય—આ બધું કેવી રીતે એકબીજાને સ્પર્શે છે.