শ্রীগরুডমহাপুরাণম্ ২৩৬ শ্রীভগবানুবাচ । আত্মজ্ঞানং প্রবক্ষ্যামি শৃণু নারদ তত্ত্বতঃ । অদ্বৈতং সাঙ্খ্যমিত্যাহুর্যোগস্তত্রৈকচিত্ততা ॥ ১,২৩৬.
ভগবান বললেন, নারদ, আমি তোমাকে সত্য আত্মজ্ঞান বলছি, মন দিয়ে শোনো। অদ্বৈতকেই সাংখ্য বলে, আর সেখানে যোগ মানে মনকে একাগ্র করা।
অদ্বৈতযোগসম্পন্নাস্তে মুচ্যন্তেঽতিবন্ধনাত্ । অতীতারব্ধমাগামি কর্ম নশ্যতি বোধতঃ ॥ ১,২৩৬.
যারা অদ্বৈত যোগে সম্পন্ন, তারা গভীর বন্ধন থেকে মুক্ত হয়; অতীত, বর্তমান আর ভবিষ্যতের কর্ম জ্ঞানের দ্বারা নষ্ট হয়ে যায়।
সদ্বিচারকুঠারেণ চ্ছিন্নসংসারপাদপঃ । জ্ঞানবৈরাগ্যতীর্থেন লভতে বৈষ্ণবং পদম্ ॥ ১,২৩৬.
সত্য বিচার নামক কুঠার দিয়ে সংসারের বৃক্ষ কাটা যায়; জ্ঞান আর বৈরাগ্যের পবিত্র জলে বিষ্ণুর ধাম লাভ হয়।
জাগ্রত্স্বপ্নসুষুপ্তং চ মাযা ত্রিপুরমুচ্যতে । অত্রৈবান্তর্গতং সর্বং শাশ্বতে নাদ্বযে পদে ॥ ১,২৩৬.
জাগরণ, স্বপ্ন আর গভীর নিদ্রা—এই তিনটি অবস্থাকেই মায়ার নগর বলা হয়; এই তিনের মধ্যেই সব কিছু চিরন্তন অদ্বৈত অবস্থায় অন্তর্নিহিত।
নামরূপক্রিযাহীনং সর্বং তত্পরমং পদম্ । জগত্কৃত্বেশ্বরোঽনন্তং স্বযমত্র প্রবিষ্টবান্ ॥ ১,২৩৬.
যে পরম অবস্থায় কোনো নাম, রূপ বা কাজ নেই, সেই অবস্থা-ই সর্বোচ্চ; এই বিশ্ব সৃষ্টি করে অনন্ত ঈশ্বর নিজেই তাতে প্রবেশ করেছেন।
বেদাহমেতং পুরুষং চিদ্রূপং তমসঃ পরম্ । সোঽহমস্মীতি মোক্ষায নান্যঃ পন্থা বিমুক্তযে ॥ ১,২৩৬.
আমি সেই চৈতন্যময় পুরুষকে জানি, যিনি অন্ধকারের ঊর্ধ্বে; 'আমি তিনিই'—এই উপলব্ধিতেই মুক্তি, মুক্তির আর কোনো পথ নেই।
শ্রবণং মননং ধ্যানং জ্ঞানানাং চৈব সাধনম্ । যজ্ঞদানতপস্তীর্থবেদৈর্মুক্তির্ন লভ্যতে ॥ ১,২৩৬.
শ্রবণ, মনন, ধ্যান ও জ্ঞানের সাধনাই মুক্তির পথ; যজ্ঞ, দান, তপস্যা, তীর্থযাত্রা বা বেদ পাঠে মুক্তি হয় না।
ত্যাগেন কেনচিদ্ধ্যানপূজাকর্মাদিভির্যথা । দ্বিবিধং বেদবচনং কুরু কর্ম ত্যজেতি চ ॥ ১,২৩৬.
সবকিছু ত্যাগ করে, অথবা ধ্যান, পূজা, কর্ম ইত্যাদির মাধ্যমে—বেদ দুইভাবে বলে: 'কর্ম করো' এবং 'কর্ম ত্যাগ করো'।
যজ্ঞাদযো বিমুক্তানাং নিষ্কামানাং বিমুক্তযে । অন্তঃ করণশুদ্ধ্যর্থমূচুরেবাত্র কেচন ॥ ১,২৩৬.
যারা মুক্ত ও নিরাসক্ত, তাদের জন্য যজ্ঞ ইত্যাদি কিছুজন বলেন, অন্তরের শুদ্ধির জন্য।
একেন জন্মনা জ্ঞানন্মুক্তির্ন দ্বৈতভাবিনাম্ । যোগভ্রষ্টাঃ কুযোগাশ্চ বিপ্রা যোগিকুলোদ্ভবাঃ ॥ ১,২৩৬.
জ্ঞানের দ্বারা এক জন্মেই মুক্তি হয়, কিন্তু যারা দ্বৈতভাব পোষণ করে তাদের হয় না; যোগ থেকে বিচ্যুত, ভুলভাবে যোগ করা, এমনকি যিনি যোগী পরিবারে জন্মেছেন, তারাও নয়।
কর্মণা বধ্যতে জন্তুর্জ্ঞানান্মুক্তো ভবাদ্ভবেত্ । আত্মজ্ঞানন্ত্বাশ্রযেদ্বৈ অজ্ঞানং যদতোঽন্যথা ॥ ১,২৩৬.
কর্মের দ্বারা জীব বাঁধা পড়ে, কিন্তু জ্ঞানের দ্বারা মুক্ত হয়; সত্যিই আত্মার অসীমত্বকে জানতে হবে—নচেত অজ্ঞান বিপরীত ফল দেয়।
যদা সর্বে বিমুচ্যন্তে কামা যেস্যহৃদি স্থিতাঃ । তদামৃতত্বমাপ্নোতি জীবন্নেব ন সংশযঃ ॥ ১,২৩৬.
যখন হৃদয়ে থাকা সব কামনা মুক্ত হয়, তখনই জীবিত অবস্থায় অমরত্ব লাভ হয়—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই।
ব্যাপকত্বাত্কথং যাতি কো যাতি ক্ব স যাতি চ । অনন্তত্বান্নদেশোঽস্তি অমূর্তিত্বাদ্গতিঃ কুতঃ ॥ ১,২৩৬.
যিনি সর্বত্র বিরাজমান, তিনি কোথায় যাবেন? কে যায়, কোথায় যায়? যিনি অসীম, তাঁর কোনো স্থান নেই; যিনি নিরাকার, তাঁর চলাফেরা কেমন করে হবে?
অদ্বযত্বান্ন কোঽপ্যস্তি বোধত্বাজ্জডতা কুতঃ । একোদ্দিষ্টং যদন্যস্য মতিবাগ্গতিসংস্থিতি (ম্) ॥ ১,২৩৬.
অদ্বৈত বলে অন্য কেউ নেই; চৈতন্য বলে জড়তা কেমন করে হবে? অন্যের বলে যা ধরা হয়—মন, বাক্য, গতি, অবস্থান—সবই একের মধ্যেই।
কথমাকাশকল্পস্য গতিরাগতিসংস্থিতি । জাগ্রত্স্বপ্নসুষুপ্তং চ মাযযা পরিকল্পিতম্ ॥ ১,২৩৬.
যিনি আকাশের মতো, তাঁর কি গতি, আগমন বা অবস্থান হতে পারে? জাগরণ, স্বপ্ন আর নিদ্রা—সবই মায়ার কল্পনা।
বস্তু তৈজসকং প্রাজ্ঞে যত্তু পুণ্যমখণ্ডকম্ । যথা তে প্রিযাত্মা নঃ সর্বেষাং চ তথা প্রিযঃ ॥ ১,২৩৬.
বুদ্ধি ও গভীর নিদ্রার মধ্যে যে সত্য, সেটাই অবিভক্ত পুণ্য; যেমন নিজের আত্মা সবার কাছে প্রিয়, তেমনি সে সকলের কাছেই প্রিয়।
বোধমার্গে যথা চিত্তং সর্বেষাং চ তথা মতে । সর্বদা সর্বভূতানাং সর্বস্য চ মহামুনে ॥ ১,২৩৬.
যেমন জ্ঞানের পথে সকলের মন স্থির হয়, তেমনই সকলের মতও গড়ে ওঠে। হে মহামুনি, সব সময়, সব জীবের এবং সকল কিছুর জন্যও এটাই সত্য।
নাহমত্রাত্মবিজ্ঞানং তস্মাত্পূর্ণং নিরন্তরম্ । জাগ্রত্স্বপ্নং তথা বৃত্তং সৌষুপ্তসুখমেব চ ॥ ১,২৩৬.
এখানে আমার মধ্যে নিরবচ্ছিন্ন ও সম্পূর্ণ আত্মজ্ঞান নেই; জাগরণ, স্বপ্ন এবং সেইসব অবস্থার ঘটনাসমূহ, আর গভীর নিদ্রার সুখও তাই।
স্মরণং বিস্মৃতার্থস্য নাস্তি চেত্কস্য জাযতে । সত্যমস্তু তথা বাণু অশরীরং পরং তথা ॥ ১,২৩৬.
যা ভুলে গেছি তার স্মরণ না থাকলে, মনে স্মৃতি কেমন করে আসে? সত্য হোক বা যেমনই হোক, সূক্ষ্ম, দেহহীন ও সর্বোচ্চও তাই।
নাস্তি চেত্সুখদুঃ খানাং সর্বেষাং বেদনং কথম্ । সদা সর্বত্র সর্বজ্ঞঃ সর্বস্য হৃদযে ন যেত্ ॥ ১,২৩৬.
যদি অনুভূতি না থাকে, তবে সকলের সুখ-দুঃখের অনুভব কেমন করে হয়? সর্বজ্ঞ সর্বত্র থাকেন, তবুও সকলের হৃদয়ে তিনি বিরাজ করেন না।
সাক্ষিভূতঃ সমাশ্রিত্য কো জানাতি বিচেষ্টিতম্ । সত্য জ্ঞানানন্ত ভিন্নং স্যান্নসত্যং জ্ঞানতঃ পৃথক্ ॥ ১,২৩৬.
যিনি সাক্ষী রূপে নির্ভর করেন, তিনি কার কার্যকলাপ জানেন? সত্য, জ্ঞান ও অনন্ত আলাদা হতে পারে, কিন্তু মিথ্যা কখনোই জ্ঞান থেকে পৃথক নয়।
নানন্ত্যাত্পৃথগানন্দং নাপ্যমানন্দতঃ পৃথক্ । ত্বমেব পরমং ব্রহ্ম সত্যজ্ঞানাদিলক্ষণম্ ॥ ১,২৩৬.
অনন্ত থেকে আলাদা আনন্দ নেই, আবার অনানন্দ থেকেও আলাদা কিছু নেই; তুমি-ই একমাত্র পরম ব্রহ্ম, সত্য, জ্ঞান ইত্যাদি লক্ষণযুক্ত।
অহং ব্রহ্ম পরং তত্ত্বং জ্ঞাত্বা ত্বখিলবিদ্ভবেত্ । যথৈকমৃন্মযে জ্ঞাতে সর্বমেতচ্চরাচরম্ ॥ ১,২৩৬.
'আমি ব্রহ্ম, পরম সত্য'—এ কথা জানলে, সে সর্বজ্ঞ হয়; যেমন একটিমাত্র মাটির গাঁঠা জানলে, মাটির তৈরি সব কিছুই জানা হয়ে যায়।
যথৈকহেমমণিনা সর্বং হেমমযং ভবেত্ । জ্ঞানং তথৈবমীশেন জ্ঞানিনাপ্যখিলং জগত্ ॥ ১,২৩৬.
যেমন একটিমাত্র সোনার গয়না জানলে, সোনার তৈরি সব কিছুই জানা যায়; তেমনি ঈশ্বরের জ্ঞান দ্বারা জ্ঞানী সমস্ত জগতকে জানতে পারে।
যথান্ধকারদোষেণ রজ্জুঃ সম্যঙ্নদৃশ্যতে । যথা সংমোহদোষেণ চাত্মা সম্যঙ্নদৃশ্যতে ॥ ১,২৩৬.
যেমন অন্ধকারের কারণে দড়ি ঠিকমতো দেখা যায় না, তেমনি মোহের কারণে আত্মাও ঠিকমতো দেখা যায় না।
সর্পধারাদিভির্ভেদরৈন্যথা বস্তুকল্পনম্ । ব্যোমাদিনা সরূপাদ্যৈরন্যথাত্মা প্রকল্প্যতে ॥ ১,২৩৬.
যেমন সাপের রূপ কল্পনা করে নানা জিনিস ভাবা হয়, তেমনি আকাশ ও অন্যান্য রূপ ধরে আত্মাকেও অন্যভাবে কল্পনা করা হয়।
প্রত্যক্ষমপি যদ্দ্রব্যন্দুর্দর্শমিতি ভাষতে । ব্যোমাদিনা সরূপাদ্যৈরন্যথা কল্পিতৈস্তথা ॥ ১,২৩৬.
যদিও কোনো বস্তু চোখের সামনে, তবুও বলা হয় দেখা কঠিন; তেমনি আকাশ ও কল্পিত রূপে অন্যভাবে ভাবা হয়।
তথা হি রজ্জুরুরগঃ শুক্তিঃ কারজতং যথা । মৃগতৃষ্ণাপথাযাম্ভস্তৃপ্তিং বিষ্ণো তথা জগত্ ॥ ১,২৩৬.
যেমন দড়িকে সাপ মনে হয়, ঝিনুককে রূপা মনে হয়, মরীচিকায় জল কল্পনা হয়, হে বিষ্ণু, তেমনি এই জগতও কল্পিত।
হাহিষ্ণোদ্বিজা কথি দ্ভোহমিতিদৃ । গ্রহনাশাত্পুনর্ধ্যাযন্ব্রাহ্মণ্যং মন্যতে যথা ॥ ১,২৩৬.
হে দ্বিজ, যেমন কেউ বলে 'আমি গরু', পরে ভুল ভেঙে গেলে আবার নিজেকে ব্রাহ্মণ ভাবে।
মাযাবিষ্টস্তথা জীবো দেহোহমিতি মন্যতে । মাযানাশাত্পুনঃ স্বীযরূপং ব্রহ্মাস্মি মন্যতে ॥ ১,২৩৬.
তেমনি, মায়ায় আচ্ছন্ন জীব ভাবে 'আমি দেহ', কিন্তু মায়া নষ্ট হলে আবার নিজের সত্য রূপ—'আমি ব্রহ্ম'—ভাবতে শুরু করে।