শততোবরা তু ব্রহ্মাণী ব্রহ্মপত্নী বরাননা । উমা শচ্যবরা তস্যা অবরাঃ সংপ্রকীর্তিতাঃ ॥ ৩,১১.
শত শত নারীর মধ্যে ব্রহ্মার সুন্দর মুখের পত্নী ব্রহ্মাণী শ্রেষ্ঠ; উমা ও শচীও প্রধান, আর অন্যরা নিম্নতর বলে গণ্য।
এতাসাং হননং নৈব প্রার্থযামঃ সদা হরে । অস্তি প্রতিনৃষু ব্রহ্ম প্রকৃতী দ্বে ব্যবস্থিতে ॥ ৩,১১.
'হে হরি, আমরা কখনও এদের নাশ কামনা করি না। জীবদের মধ্যে দুটি প্রকৃতি স্থিত আছে।'
একা তু নিত্যসংসারা ত্বজশব্দাভিধাযিকা । দ্বিতীযা তু তমোঽপোহ্যা অজশব্দাভিধাযিকা ॥ ৩,১১.
একটি চিরকাল পুনর্জন্মের, 'অজা' নামে পরিচিত; দ্বিতীয়টি, যা অন্ধকাররূপে ত্যাজ্য, সেটিও 'অজা' নামে পরিচিত।
অত এব ত্বজে জ্যেষ্ঠে ইতি লোকে প্রকীর্তিতে । সুখদুঃ খপ্রদা চৈব অপরা দুঃ খদৈব তু ॥ ৩,১১.
তাই, জ্যেষ্ঠকে 'বড়' বলা হয়; সে সুখ ও দুঃখ দুটোই দেয়, আর অপরটি শুধু দুঃখই দেয়।
মোক্ষাধিকারিণামেব জ্ঞানৈশ্বর্যাদযো গণাঃ । তেষামাচ্ছাদিকা হোকা তমোঙ্গা সা প্রকীর্তিতা ॥ ৩,১১.
মুক্তির অধিকারীদের জন্যই জ্ঞান, ঐশ্বর্য ইত্যাদি গুণের দল। যেটি এগুলোকে আচ্ছাদিত করে, সেটি অন্ধকার-রূপে মোহিনী শক্তি বলে পরিচিত।
জীবং প্রতি মহাবিষ্ণুং পাহ্যাচ্ছাদযতি প্রভো । সা পরা প্রকৃতির্জ্ঞেযা পরমাচ্ছাদিকা স্মৃতা ॥ ৩,১১.
সে জীবকে এবং মহাবিষ্ণুকেও আচ্ছাদিত করে, হে প্রভু। সেটিই পরা প্রকৃতি, সর্বোচ্চ আচ্ছাদিকা শক্তি বলে জানা যায়।
এবং সা পরমা দুষ্টা হোকা তমোঙ্গা তু প্রকীর্তিতা । জীববর্গেষ্বেব খগ ব্রহ্মাদের্নাস্তি সা ক্বচিত্ ॥ ৩,১১.
এভাবে, সে পরম ও দুষ্ট মোহিনী শক্তি, অন্ধকাররূপে পরিচিত। কিন্তু জীবদের মধ্যে, হে পাখি, ব্রহ্মা ও অন্যদের মধ্যে সে কখনও থাকে না।
পিশাচবত্সমুদ্দিষ্টা জীবস্যেত্যধিকারিণঃ । প্রেরিকা তু তযোর্দেব্যো স্ত্বহমাদ্যা সুখাত্মিকা ॥ ৩,১১.
অধিকারী জীবের জন্য সে পিশাচের মতো অধিকারী বলে বর্ণিত। এই দুই দেবীর মধ্যে আমি প্রথম, সুখময় ও অনুপ্রেরণাদাত্রী।
তত্র বিষ্ণো মহাভাগ সগুণাচ্ছাদকো হিতঃ । পরমাচ্ছাদিকাং দুষ্টাং ব্যামুচ্যৈব মহাপ্রভো ॥ ৩,১১.
তাই, হে মহাভাগ বিষ্ণু, তুমি গুণের আচ্ছাদন সরিয়ে কল্যাণ করো। দুষ্ট পরম আচ্ছাদিকা শক্তি ত্যাগ করে, হে মহাপ্রভু—
মোক্ষং দেহি মহাদেব ত্বদ্ভক্তানাং মহাপ্রভো । পরমাচ্ছাদিকা হ্যস্মান্নিত্য সংসারিণো যতঃ ॥ ৩,১১.
'তোমার ভক্তদের মুক্তি দাও, হে মহাদেব, হে মহাপ্রভু। এই পরম আচ্ছাদিকা শক্তির কারণে জীবেরা চিরকাল পুনর্জন্মে আবদ্ধ।'
অত এব চ নিত্যত্বাত্তস্মাত্তদপসারণম্ । কুরু দেব মহাভাগ ইতি বিজ্ঞাযতাং মম ॥ ৩,১১.
'তাই, তার চিরস্থায়ী স্বভাবের জন্য, তার অপসারণ দরকার। হে মহাভাগ দেব, এটা করো—এই আমার প্রার্থনা জানো।'
এবং স্তুতো হরিঃ কৃষ্ণো সুপ্রবুদ্ধোঽপি সর্বদা । উদ্বুদ্ধবন্মহা বিষ্ণুরভূদজ্ঞপরীক্ষযা ॥ ৩,১১.
এভাবে স্তবিত হয়ে, হরি কৃষ্ণ সর্বদা জাগ্রত থাকলেও, জ্ঞান পরীক্ষা করতে তিনি যেন নিদ্রিত হলেন, হে শ্রেষ্ঠ পাখি।
তস্য নাভেরভূত্পদ্মং সৌবর্ণং ভুবনাশ্রযম্ । তত্প্রাকৃতং চ বিজ্ঞেযং ভূদেবী ত্বভিমানিনী ॥ ৩,১১.
তাঁর নাভি থেকে এক সোনালী পদ্ম জন্ম নিল, যা সমস্ত জগতের আশ্রয়। সেটি প্রকৃতিগত বলে জানা যায়; ভূদেবী নিজেকে তার সঙ্গে এক করে নিলেন।
অনন্তসূর্যবচ্চৈব প্রকাশকরমীরিতম্ । চিদানন্দমযো বিষ্ণুস্তস্মাদ্ভিন্নো ন সংশযঃ ॥ ৩,১১.
অন্তহীন সূর্যের মতোই সে আলো ছড়াল। চেতনা ও আনন্দে পূর্ণ বিষ্ণু তার থেকে পৃথক—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই।
বিষ্ণোঃ স্বরূপভূতং চ যে বিজানন্তি তে নরাঃ । তে যান্তি হ্যধরং লোকং তথা তত্সংগিসংগিনঃ ॥ ৩,১১.
যে মানুষরা বিষ্ণুর প্রকৃত রূপ বোঝে, আর যারা তাদের সঙ্গে মিশে, তারা সকলেই নীচের লোকালয়ে যায়।
কিরীটাদিকবচ্চৈব জ্ঞাতব্যং চ খগেশ্বর । কিরীটাদ্যা অপি হরের্দ্বিধা সংতি ন সংশযঃ ॥ ৩,১১.
যেমন মুকুট ও অনুরূপ অলংকারের ক্ষেত্রেও বুঝতে হবে, পাখিদের রাজা, হরির মুকুট ও সেসবও দুই রকমের হয়, এতে কোনো সন্দেহ নেই।
স্বরূপা হ্যস্বরূপাশ্চ স্বস্বরূপনি দর্শনে । গৃহীতা ইতি বিজ্ঞেযা ন স্বরূপাঃ খগেশ্বর ॥ ৩,১১.
প্রকৃত রূপ ও অপ্রকৃত রূপ আছে; নিজের প্রকৃত রূপ বলে যা দেখা যায়, তা আসলে ধারণ করা, প্রকৃত নয়, পাখিদের রাজা।
ভ্মাণ্ডং হ্যসৃজত্তত্র সর্বলোকবিধাযকম্ । প্রলযে মুক্তিহীনশ্চ সুপ্ত ইত্যুচ্যতে বুধঃ ॥ ৩,১১.
তিনি সেখানে মহাবিশ্বের ডিম সৃষ্টি করেছিলেন, যা সব লোকের কারণ; মহাপ্রলয়ে যে মুক্তিহীন, তাকে জ্ঞানীরা 'ঘুমন্ত' বলেন।
তস্য সমিবস্ত্রিবং চ ন জ্ঞাতব্যা খগেশ্বর । প্রলযোপি মহাভাগ ব্রহ্মবায্বোর্ন চাস্তি হি ॥ ৩,১১.
তার প্রকৃত স্বরূপ জানা যায় না, পাখিদের রাজা; মহাপ্রলয়েও, ভাগ্যবান, ব্রহ্মা ও বায়ুর প্রকৃত অস্তিত্ব থাকে না।
বৃত্তিরূপং পরং জ্ঞানং পাদ্যার্ঘ্যং নাত্র সংশযঃ । ইন্দ্রিযাণামুপরতিঃ সুপ্তিরিত্যুচ্যতে বুধৈঃ ॥ ৩,১১.
চেতনার স্থিতি ও জ্ঞানই পা ধোয়া ও জল দানের মতো, এতে সন্দেহ নেই; ইন্দ্রিয়ের স্থিতি থেমে যাওয়াকেই জ্ঞানীরা 'ঘুম' বলেন।
ব্রহ্মবায্বোশ্চ পাসগ্নি বাস্তবং স্যাত্খগেশ্বর । কথং তর্হি তযোর্বর্তে হ্যবিলত্যত্বমুচ্যতে ॥ ৩,১১.
ব্রহ্মা ও বায়ুর প্রকৃত অস্তিত্ব দড়ি ও আগুনের মতো, পাখিদের রাজা; তাহলে তাদের অস্তিত্ব না থাকার কথা কেন বলা হয়?
তস্মাত্তদ্বাস্তবং নাস্তি ব্রহ্মবায্বোঃ খগেশ্বর । স্বপ্নাবস্থাযাঃ সদৃশী হ্যবস্থা সুপ্তিসংজ্ঞিকা ॥ ৩,১১.
তাই ব্রহ্মা ও বায়ুর প্রকৃত অস্তিত্ব নেই, পাখিদের রাজা; 'ঘুম' নামে যে অবস্থা, তা স্বপ্নের মতোই।
ব্রহ্মণ্যমুখ্যযা বৃত্ত্যা হ্যস্তীত্যেবং নিবোধ মে । অতো ন বাস্তবমিদমঙ্গীকার্যং খগেশ্বর ॥ ৩,১১.
ব্রহ্মার মুখ্য কার্যকলাপের জন্যই বলা হয় তার অস্তিত্ব আছে; তাই, পাখিদের রাজা, একে প্রকৃত বলে মানা যায় না।
বাস্তবং যে বিজানন্তি তেষাং নিত্যং ধনং তপঃ । শ্রীগরুড উবাচ । সুপ্তিস্ত্বজ্ঞানকার্যত্বাত্সুপ্তির্নাস্তীত্যুদীরিতা ॥ ৩,১১.
যারা সত্য জানে, তাদের ধন ও তপস্যা চিরস্থায়ী। শ্রীগরুড় বললেন: ঘুম আসলে অজ্ঞানতার ফল, তাই ঘুমের প্রকৃত অস্তিত্ব নেই।
যদা হি কারণং চাস্তি তদা কার্যমিতি প্রভো । ইত্যভিপ্রাযগর্ভেণ ত্বং সমাধাস্য তে যদি ॥ ৩,১১.
যখন কারণ থাকে, তখন ফলও থাকে, প্রভু; যদি তুমি এই মনোভাব নিয়ে স্থির হও—
তর্হি তস্য মহাভাগ কথং ব্রূহি ভযাদিকম্ । ভযাদিকং হ্যস্তু নাম কা বাস্মাকং ক্ষতির্ভবেত্ ॥ ৩,১১.
তাহলে, ভাগ্যবান, বলো তো ভয় ইত্যাদি কিভাবে আসে? ভয় থাকুক, তাতে আমাদের কী ক্ষতি হবে?
এবমুক্তস্তু গোবিন্দোব্রবীত্তত্রাপি কারণম্ । ভযং ত্বজ্ঞানকার্যং স্যাত্কার্যাকারণমত্র হি ॥ ৩,১১.
এভাবে বললে, গোবিন্দ বললেন: এখানেও কারণ আছে; ভয় অজ্ঞানতার ফল, কারণ এখানে ফলের কোনো প্রকৃত কারণ নেই।
প্রীযতে মত্বা ব্রহ্ম তস্মাত্সুপ্তিশ্চ তত্র হি । অজ্ঞাদিকং যদি ব্রহ্ম তস্য ন স্যাত্কথঞ্চন ॥ ৩,১১.
ব্রহ্মাকে মনে করলে আনন্দ হয়; তাই ঘুমও সেখানে থাকে। যদি ব্রহ্মা অজ্ঞানতা হতো, তাহলে তা কখনোই সম্ভব হতো না।
কথং সুখী প্রদৃশ্যেত ন কথঞ্চিত্করিষ্যতি । কথং বা মুক্তিপর্যন্তং জ্ঞানব্যক্তির্বদস্ব মে ॥ ৩,১১.
তাহলে কেউ কীভাবে সুখী হবে বা কিছু করবে? বলো, মুক্তি পর্যন্ত জ্ঞানের প্রকাশ কিভাবে চলতে থাকে?
যদ্যজ্ঞানং তস্য সত্যং ন স্যাত্তর্হি মহাপ্রভো । অত্যাদরাত্কথং ব্রহ্মঞ্ছ্রবণং কুরুতে বদ ॥ ৩,১১.
যদি অজ্ঞানতা সত্যিই তার মধ্যে থাকত, মহাপ্রভু, তাহলে ব্রহ্মা এত শ্রদ্ধা নিয়ে কিভাবে শোনার ইচ্ছা করত?