যে কোনো কর্ম একজন দাস করে, তা সে ভালো হোক বা মন্দ, তার প্রভাব রাজার ওপর পড়ে—even সূক্ষ্ম বিষয়েও। তাই, ভূমির অধিপতিকে সর্বদা এমন একজন জ্ঞানী ও ধর্ম, কাম ও অর্থে দক্ষ ব্যক্তিকে নিয়োগ করা উচিত, যিনি গো এবং ব্রাহ্মণদের কল্যাণে নিবেদিত থাকেন। সুত বললেন, একজন সদ্গুণসম্পন্ন ব্যক্তিকেই নিয়োগ করা উচিত এবং দুষ্কর্মপরায়ণকে এড়ানো উচিত। সব গুণ জ্ঞানীর মধ্যে থাকে, আর অজ্ঞের মধ্যে থাকে কেবল দোষ। সদা সদ্গুণী ব্যক্তিদের সঙ্গে মেলামেশা করা, তাদের সঙ্গে সম্পর্ক গড়া, বন্ধুত্ব ও বিতর্কে যুক্ত হওয়া উচিত; অসৎ ব্যক্তিদের সঙ্গে কিছুই করা উচিত নয়। এমনকি বন্ধনে আবদ্ধ হলেও, জ্ঞানী, সদাচারী, সত্যবাদী ও ধর্মপরায়ণদের সঙ্গেই থাকা উচিত; কিন্তু ক্ষমতাবান দুষ্টদের সঙ্গে কখনো নয়। যে কাজের কিছু অংশ অবশিষ্ট থাকে, তা নীচ উদ্দেশ্যের জন্য উপযুক্ত; তাই সব কাজই এমনভাবে করা উচিত যাতে কিছু অবশিষ্ট থাকে। যেমন ফুল নষ্ট না করেই মৌমাছি মধু সংগ্রহ করে, অথবা বাছুরের কথা ভেবে গাভী থেকে দুধ নেওয়া হয়, তেমনই রাজাকে উচিত, ভূমি ও গবাদি পশুর থেকে সযত্নে গ্রহণ করা। মৌমাছি যেমন একে একে ফুল থেকে মধু সংগ্রহ করে, রাজাকেও তেমন ধীরে ধীরে ধন সংগ্রহ করা উচিত। উইয়ের ঢিবি, মৌচাক, বাড়তে থাকা চাঁদ, রাজধন, দান—সবই একটু একটু করে বৃদ্ধি পায়। মানুষ অর্জিত জিনিসে ক্ষয় দেখে, আর দানকৃত জিনিসে বৃদ্ধি দেখে; প্রতিদিন দান, অধ্যয়ন ও কর্তব্য পালনের মাধ্যমে দিনকে সফল করা উচিত। এমনকি অরণ্যেও, যারা আসক্ত, তাদের জন্য দোষ জন্মায়; আর গৃহে, পাঁচ ইন্দ্রিয় সংযমই তপস্যা। যার কামনা দমন হয়েছে, সে যদি নির্দোষভাবে আচরণ করে, তার ঘরই আশ্রম হয়ে ওঠে। ধর্ম সত্যে রক্ষিত হয়, জ্ঞান যোগে, পাত্র পরিচ্ছন্নতায়, আর বংশ সদাচরণে। নিজের আত্মীয়কে সামান্য ধন চাওয়ার চেয়ে বিন্ধ্য অরণ্যে বাস, অনাহারে মৃত্যু, সাপের মাঝে ঘুম, কূপে পড়ে যাওয়া, উত্তাল জলে প্রবেশ—এসবও শ্রেয়। ভোগে ধন ক্ষয় হয় না, বরং ভাগ্য নিঃশেষ হলে হয়; পূর্বে করা সুকর্ম কখনো নষ্ট হয় না। ব্রাহ্মণের অলঙ্কার জ্ঞান, পৃথিবীর অলঙ্কার রাজা, আকাশের অলঙ্কার চাঁদ, আর সকলের অলঙ্কার চরিত্র। এই রাজপুত্রেরা—ভীম, অর্জুন ও অন্যরা—চাঁদের মতো, সত্যব্রত, কৃষ্ণের সান্নিধ্যে থেকেও, দুষ্টগ্রহে পড়ে, নিঃস্ব হয়ে ভিক্ষা করতে বাধ্য হয়েছিল। ভাগ্যের বিপর্যয়ে কে কী করতে পারে? যিনি ব্রহ্মাকে মৃৎশিল্পীর মতো বিশ্বরূপ পাত্রে বেঁধেছেন; যিনি বিষ্ণুকে দশ অবতারে বিপদে ফেলেছেন; যিনি রুদ্রকে করভিক্ষা করিয়েছেন; যিনি সূর্যকে চক্রাকারে ঘুরান—তাঁকে, সেই ভাগ্যকে, নমস্কার। বলি ছিলেন দাতা, মুরারী ভিক্ষুক; ব্রাহ্মণদের মাঝে পৃথিবী দান হল, আর তার ফল ছিল বন্ধন। হে ভাগ্য, তোমার ইচ্ছাতেই সব হয়, তোমাকে নমস্কার। যদি কারো মা লক্ষ্মী, বাবা স্বয়ং জনার্দনও হন, কিন্তু তার মন যদি কুটিল হয়, শাস্তি তার ওপর নেমে আসে। পূর্বে যে কর্ম যেভাবে, যার দ্বারা হয়েছে, তার ফল সে নিজেই ভোগ করে। ভোগ ও দুঃখ নিজেই সৃষ্টি হয়; গর্ভে জন্ম নিয়ে, পূর্বজন্মের কর্মফল ভোগ করতে হয়। আকাশে, সমুদ্রের মাঝে, পর্বতের ফাটলে, মায়ের কোলে বা মাথায়—কোথাও নিজের কর্মফল থেকে পালানো যায় না। তিন শিখরযুক্ত দুর্গ, পরিখা, সমুদ্র, সেনা, যোদ্ধা, বিপুল সম্পদ, উশনার শিক্ষা—সব সত্ত্বেও, রাবণ সময়ের আঘাতে ধ্বংস হয়েছিল। যে বয়সেই, যে সময়ে, দিন বা রাতে, যেকোনো মুহূর্তে—যা নির্দিষ্ট, তাই ঘটে, অন্যথা হয় না। আকাশে উড়ে, মাটিতে ঢুকে, চারদিকে ছড়িয়ে থেকেও—যা কারো জন্য নির্ধারিত নয়, তা সে পায় না। বহু পূর্বে শেখা জ্ঞান, দানকৃত ধন, এবং করা কাজ—সবই মানুষের আগে আগে চলে। এখানে কর্মই মুখ্য, শুভক্ষণ বা শুভনক্ষত্রে হোক; এমনকি জনকীর বিয়ে ঋষি বসিষ্ঠ নির্ধারণ করলেও, তাঁকেও দুঃখ ভোগ করতে হয়েছিল। রামের পেশীবহুল উরু, লক্ষ্মণের শ্রবণশক্তি, সীতার ঘন কেশ—তবুও এই তিনজনই দুঃখ ভোগ করেছিলেন। পুত্র পিতার কর্ম অনুসরণ করে না, পিতাও পুত্রের কর্ম অনুসরণ করে না—প্রত্যেকে নিজ কর্মে বাঁধা। কর্মজ দেহে, রোগ—শারীরিক ও মানসিক—শক্ত তীরের মতো এসে পড়ে। অন্যথায়, শাস্ত্রজ্ঞ হলেও, কেউ ধনের জন্য চেষ্টা করে; কিন্তু পূর্বনির্ধারিত কর্মই সে করে, অন্য কিছু নয়। শিশু, যুবক, বৃদ্ধ—যে ভালো বা মন্দ কাজ করে, সে তার ফল ভোগ করে, জন্মে জন্মে। কেউ না দেখলেও, বিদেশে থাকলেও, নিজের কর্মের বাতাসে সে তার ফলের কাছে পৌঁছে যায়। মানুষ যা পাওয়ার, তা-ই পায়; দেবতাও তা রোধ করতে পারে না। তাই আমি neither শোক করি, nor বিস্মিত হই; কপালে যা লেখা, তা কারো নয়। কূপে সাপ, কাঁধে হাতি, গর্তে দৌড়ানো ইঁদুর—কে কর্মের চেয়ে দ্রুত পালাতে পারে? সত্য জ্ঞান, অল্প হলেও, বৃদ্ধি পায়; কূপের জলের মতো তা বেড়ে যায়। ধর্মে অর্জিত ধনই সত্য; অধর্মে অর্জিত ধন নয়। ধর্ম ও অর্থের গুরুত্ব স্মরণ রেখে ধনের জন্য কর্ম করা উচিত। একজন দুঃখী ব্যক্তি খাদ্য ও ধনের জন্য যত কষ্ট সহ্য করে—যদি তা ধর্ম ও অর্থের জন্য হয়, তবে তা দুঃখের কারণ থাকে না। সব ধরনের পবিত্রতার মধ্যে, আহারের পবিত্রতাই শ্রেষ্ঠ; আহারে পবিত্র হলে, মানুষ সত্যিই পবিত্র হয়, শুধু মাটি বা জলে নয়। সত্যবাদিতা পবিত্রতা, মনশুদ্ধি পবিত্রতা, ইন্দ্রিয় সংযম পবিত্রতা, সকল প্রাণীর প্রতি দয়া পবিত্রতা, এবং জলের পবিত্রতা—এই পাঁচটি প্রকৃত পবিত্রতা।