দ্বিমুখী, উত্তেজক, অত্যন্ত নিষ্ঠুর ও চরম রূঢ় ভাষার মানুষের বাক্য কেবল নিরপরাধদের অনিষ্ট সাধনের জন্যই ব্যবহৃত হয়। এমন দুষ্ট ব্যক্তিকে, সে যতই বিদ্যায় অলংকৃত হোক না কেন, এড়িয়ে চলা উচিত; কারণ, মণিধারী সাপও কি ভয়ঙ্কর নয়? যিনি অকারণে ক্রুদ্ধ হন, এমন দুষ্ট ব্যক্তিকে কে-ই বা ভয় পায় না? বিশাল সাপের বিষ আর তার কঠোর বাক্য—উভয়ই মুখেই জমা হয়। যে ব্যক্তি ধন, যোগ্যতা, গোপন জ্ঞানে ও দৃঢ়তায় সমান দাসকে হত্যা করে, রাজ্যের অর্ধেক দখল করে, অথচ নিজে নিহত হয় না—সে সত্যিই ভয়ংকর। আবার যারা সাহসী, অথচ নম্র, ধীর ভাষী, ইন্দ্রিয়-নিয়ন্ত্রিত এবং প্রকৃত বীর—তারা যদি কখনও একরকম, আবার কখনও বিপরীত আচরণ করে, তারা উপকারী নয়। যারা অলসতামুক্ত, সন্তুষ্ট, সতর্ক, সুখ-দুঃখে ধৈর্যশীল ও অটল—এমন দাস এই পৃথিবীতে দুর্লভ। যার ধৈর্য ও লজ্জা নেই, মন নিষ্ঠুর, পরনিন্দাকারী, প্রতারক, কপট, চতুর, লোভী, অযোগ্য ও ভীরু—তাকে রাজা অবশ্যই বরখাস্ত করবেন। দুর্গে অস্ত্র ও নানা শস্ত্র প্রস্তুত রাখতে হবে; তারপর শত্রুকে আঘাত করতে হবে। রাজা ছয় মাস বা এক বছরের সন্ধি করে, নিজেকে সতর্ক রেখে, পরে আবার শত্রুকে দমন করবেন। রাজা যদি মূর্খদের নিয়োগ করেন, তবে লজ্জা, ধনক্ষয় ও নরকে পতন ঘটে। একজন দাস যা-ই করুক, সে ভালো হোক বা মন্দ, তার প্রভাব সূক্ষ্মভাবে হলেও রাজার ওপর পড়ে। তাই, রাজাধিপতি সর্বদা জ্ঞানী, ধর্ম-অর্থ-কামকুশল ব্যক্তিকে গোরক্ষ ও ব্রাহ্মণদের কল্যাণের জন্য নিয়োগ করবেন। সুত বলেন, সদ্গুণসম্পন্ন ব্যক্তিকে নিয়োগ করা এবং অধর্মীকে পরিহার করা উচিত। সকল গুণ জ্ঞানীদের, আর দোষ অজ্ঞদের। সদা সজ্জনদের সঙ্গে মেলামেশা, বন্ধুত্ব ও তর্ক করা উচিত; অসজ্জনদের সঙ্গে কিছুই করা উচিত নয়। বন্ধনে আবদ্ধ হলেও, জ্ঞানী, ধর্মপরায়ণ, সত্যবাদী ও সদ্ব্যক্তিদের সঙ্গেই থাকা উচিত; কখনোই ক্ষমতাসম্পন্ন দুষ্টদের সঙ্গে নয়। যে কর্মে কিছু অবশিষ্ট থাকে, তা নিম্নমানের; তাই, প্রতিটি কাজে কিছু অবশিষ্ট রাখা উচিত। যেমন মৌমাছি ফুল নষ্ট না করেই মধু সংগ্রহ করে, গাভীকে বাছুরের প্রতি যত্ন রেখে দুধ দোয়া হয়—তেমনই রাজাকে পৃথিবী ও পশুসম্পদ থেকে গ্রহণ করতে হবে। মৌমাছির মতো, ফুল থেকে ফুলে ধীরে ধীরে মধু সংগ্রহ করে, রাজাও ধাপে ধাপে রাজকোষ পূর্ণ করবেন। ধীরে ধীরে—দেয়ালপোকার ঢিবি, মৌচাক, বাড়ন্ত চাঁদ, রাজকোষ ও দান—সবই বাড়ে। যা অর্জিত হয়েছে, তাতে ক্ষয় দেখা যায়; যা দান করা হয়েছে, তাতে বৃদ্ধি। প্রতিদিন দান, অধ্যয়ন ও কর্তব্যে দিন সার্থক করা উচিত। বনেও আসক্তির জন্য দোষ জন্মে; গৃহে পঞ্চেন্দ্রিয় নিয়ন্ত্রণই তপস্যা। যিনি নির্দোষভাবে আচরণ করেন, যাঁর আসক্তি দমন হয়েছে, তাঁর গৃহই আশ্রম হয়ে ওঠে। ধর্ম সত্যে রক্ষিত হয়, জ্ঞান যোগে, পাত্র শুচিতায়, বংশ আচরণে। নিজের আত্মীয়ের কাছে সামান্য ধন চাইবার চেয়ে, বিন্ধ্যবনে বাস, অনাহারে মৃত্যু, সাপের মাঝে ঘুম, কুয়োয় পড়া বা উত্তাল জলে প্রবেশ—এসবই শ্রেয়। ভোগে নয়, ভাগ্যে ক্ষয় হলে ধন শেষ হয়; পূর্বে করা সৎকর্ম কখনো বিনষ্ট হয় না। ব্রাহ্মণের অলংকার জ্ঞান, পৃথিবীর অলংকার রাজা, আকাশের অলংকার চাঁদ, আর সকলের অলংকার চরিত্র। এই রাজপুত্ররা—ভীম, অর্জুন ও অন্যান্যরা—যাঁরা সত্যনিষ্ঠ বীর, সূর্যতুল্য কৃষ্ণের সান্নিধ্যভাজন, তারা অশুভ গ্রহে পড়ে, নিঃস্ব হয়ে ভিক্ষা করতে বাধ্য হয়েছিলেন। ভাগ্য বিপর্যয়ে কে কী করতে পারে? যাঁর দ্বারা ব্রহ্মা বিশ্বপাত্রে কুমোরের মতো আবদ্ধ, বিষ্ণু দশ অবতারে বিপদে নিক্ষিপ্ত, রুদ্র করোটা হাতে ভিক্ষুক, সূর্য চক্রাকারে ঘুরে—সেই সর্বকর্তা ভাগ্যকে প্রণাম। বলি দাতা, মুরারী ভিক্ষুক; ব্রাহ্মণদের মাঝে পৃথিবী দান হলো, ফল হলো বন্ধন। হে ভাগ্য, তুমি যেমন চাও, তেমনই করো—তোমায় প্রণাম। মা লক্ষ্মী, বাবা জনার্দন হলেও, কুটিল কর্ম করলে দণ্ড অবশ্যই পড়ে। পূর্বে যেভাবে, যারা যা কর্ম করেছে, তার ফল নিজেই ভোগ করতে হয়। সুখ-দুঃখ, বন্ধু-বিচ্ছেদ—সব নিজেরই সৃষ্টি; গর্ভশয্যা গ্রহণ করেও পূর্বকর্মের ফল ভোগ হয়। আকাশে, সাগরে, পর্বতের ফাটলে, মায়ের কোলেও—কোথাও কর্মফল থেকে মুক্তি নেই। ত্রিশৃঙ্গ দুর্গ, খাঁদ, সমুদ্র, প্রহরী, যোদ্ধা, অশেষ সম্পদ, উশনার শিক্ষিত নীতিও—সব সত্ত্বেও রাবণ কালবলে ধ্বংস হয়। যত সময়ে, দিনে-রাতে, মুহূর্তে, ভাগ্যে যা লেখা—তা-ই ঘটে, অন্য কিছু নয়। আকাশে উড়ে, মাটিতে ঢুকে, চতুর্দিকে ছড়িয়েও, যা ভাগ্যে নেই, তা পাওয়া যায় না। পূর্বে অর্জিত জ্ঞান, দান ও কর্ম—সবই মানুষের অগ্রে চলে। এখানে কর্মই মুখ্য, শুভ লগ্নে বা তিথিতে হোক; জনকীও, ঋষি বসিষ্ঠের নির্ধারিত বিবাহে, দুঃখ ভোগ করেন। রাম বলিষ্ঠ, লক্ষ্মণ শব্দনির্দেশে, সীতা ঘন কেশবতী—তবু এই তিনজনই দুঃখভোগী হন। পুত্র পিতার কর্মে, পিতা পুত্রের কর্মে বাঁধা নয়; প্রত্যেকে নিজ কর্মে আবদ্ধ। কর্মফলজাত দেহে, দেহ ও মনে রোগ পড়ে শক্ত ধনুর্ধরের তীরের মতো।