ভগবান সুতজি মহর্ষি Shaunaka-কে বললেন, “হে মুনি, যে স্থানে জীবিকা নেই, ভয় নেই, লজ্জা নেই, ভদ্রতা নেই এবং দানশীলতা নেই, সেখানে একদিনও বাস করা উচিত নয়। আবার, যেখানে বিদ্বান ব্যক্তি নেই, রাজা নেই, নদী নেই, সদাচারী ব্যক্তি নেই এবং পঞ্চম এক অজ্ঞাত গুণ নেই, সেখানে কখনও বাসস্থান করা উচিত নয়। জানো, Shaunaka, এমন কোনো স্থান নেই যেখানে জ্ঞান সম্পূর্ণ হয়; কেউই সব কিছু জানে না, এবং কোথাও এমন কেউ নেই যে সর্বজ্ঞ। এই পৃথিবীতে কেউই সব জানে না, আবার কেউই একেবারে অজ্ঞ নয়। যে ব্যক্তি উচ্চ, মধ্যম বা নিম্ন জ্ঞানের মাধ্যমে বুঝতে পারে, সেই প্রকৃত জ্ঞানী। এবার আমি রাজা ও তাঁর কর্মচারীদের গুণাবলী বর্ণনা করব, যেগুলি শাসকের সর্বদা ভালোভাবে বিচার করা উচিত। যে রাজা সত্য ও ধর্মে নিবেদিত, সে সর্বদা শত্রু সেনা দমন করে এবং ধর্মপথে রাজ্য পরিচালনা করে। রাজা যেন অরণ্যের মালাকার মতো এক এক করে ফুল তোলে, মূল কেটে নয়; যেন কয়লা প্রস্তুতকারকের মতো নয়। গাভী দোহনকারী যেমন শুধু দুধ নেয়, নষ্ট কিছু গ্রহণ করে না, তেমনি রাজাও যেন অন্য দেশের সম্পদ ভোগ করলেও তা বিনষ্ট না করে। যেমন কেউ গাভীর বক্ষ কেটে লবণ পেতে চায়, ফলে দুধও পায় না, তেমনি অনুচিত উপায়ে অত্যাচারিত রাজ্য কখনও উন্নতি লাভ করে না। তাই সর্বতোভাবে পৃথিবীকে রক্ষা করা উচিত, কারণ ভূমি রাজাকে কীর্তি, আয়ু, সম্মান ও শক্তি দেয়। যে রাজা বিষ্ণু-আরাধনা করেন, ধর্মে ও গরু-ব্রাহ্মণদের কল্যাণে নিবেদিত, এবং ইন্দ্রিয়জয়ী, তিনি তাঁর প্রজাদের রক্ষা করতে সক্ষম হন। রাজা যখন অস্থায়ী ধন ও শক্তি অর্জন করেন, তখন তাঁর মন সর্বদা ধর্মে স্থাপন করা উচিত, কারণ ঐশ্বর্য মুহূর্তে বিলীন হয়ে যেতে পারে—ধন-সম্পদ আসলে কারও নিজের নয়। নিশ্চয়ই, কামনা ও ভোগ্য বস্তু আকর্ষণীয়, কিন্তু জীবন নারীর চঞ্চল চাহনির মতোই অনিশ্চিত। বার্ধক্য বাঘিনীর মতো হুমকি দেয়, আর রোগ শত্রুর মতো দেহে বাসা বাঁধে; জীবন ভাঙা কলসের জলপথে চলে যায়, এবং এই সংসারে কেউ প্রকৃতপক্ষে নিজের মঙ্গলার্থে কাজ করে না। যখন কামবাণে বিদ্ধ হয়ে, নারীসঙ্গের আনন্দে মত্ত, তখন কেন মানুষ অন্যের মঙ্গল বা নিজের প্রকৃত উপকার সাধন করে না? পাপ করো না; সর্বদা ব্রাহ্মণ ও বিষ্ণুকে সম্মান দাও, কারণ জীবন একদিন শেষ হয়ে যাবে, মৃত্যুর স্রোতে টলমল করতে করতে। সে-ই জ্ঞানী, যে অন্যের স্ত্রীকে মাতার মতো দেখে, অন্যের ধনকে মাটির ঢেলার মতো মনে করে এবং সমস্ত প্রাণীকে নিজের মতো ভাবে। এই কারণেই, হে শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণ, রাজারা রাজ্যলাভ কামনা করেন—যাতে কোনো বিষয়ে তাঁদের আদেশ কেউ অমান্য করতে না পারে। এই কারণেই তাঁরা ধন সঞ্চয় করেন; কিন্তু নিরাপত্তা নিশ্চিত হলে সেই ধন দ্বিজাতিদের দান করা উচিত। ব্রাহ্মণদের উচ্চারিত ‘ওঁ’ ধ্বনিতে রাজ্য সমৃদ্ধ হয়; এমন রাজা শাসনে উন্নতি করেন এবং রোগে কষ্ট পান না। ঋষিরাও, যদিও শক্তিহীন, ধন সংগ্রহ করেন; তবে রাজা তো তাঁর প্রজাদের সন্তানসম মনে করেন, তাঁর আরও বেশি ধনসংগ্রহ করা স্বাভাবিক। যার ধন আছে, তার বন্ধু আছে; যার ধন আছে, তার আত্মীয় আছে; যার ধন আছে, সে সমাজে সম্মানিত; এমনকি, ধনসম্পন্ন ব্যক্তিই জ্ঞানী বলে গণ্য হয়। যার ধন নেই, তার বন্ধু, পুত্র, স্ত্রী, সঙ্গী—সবাই তাকে ত্যাগ করে; কিন্তু ধনলাভ হলে আবার ফিরে আসে—এই জগতে ধনই মানুষের প্রকৃত আত্মীয়। যে রাজা শাস্ত্রজ্ঞ নয়, সে সত্যিই অন্ধ; অন্ধ ব্যক্তি গাইড পেলে দেখতে পায়, কিন্তু শাস্ত্রবিহীন রাজা কিছুই দেখতে পায় না। যদি কারও পুত্র, দাস, মন্ত্রী, পুরোহিত ও তাঁর ইন্দ্রিয়সমূহ নিদ্রিত থাকে, তবে তাঁর রাজ্য দীর্ঘস্থায়ী হয় না। যে ব্যক্তি পুত্র, দাস, আত্মীয় ও পৃথিবী—এই তিন ও ভূমি অর্জন করে, সে অন্য রাজাদের সঙ্গে সমভাবে চতুর্যুগে রাজত্ব করে। যে ব্যক্তি শাস্ত্র ও যুক্তির নির্ধারিত বিধান অগ্রাহ্য করে, সে ও তার রাজ্য উভয়ই এই ও পরলোকে বিনষ্ট হয়। রাজাকে কখনও বিপদে মনঃকষ্টে পড়া উচিত নয়; সুখ-দুঃখে সমবৃত্তি ও নির্মল হৃদয়ে স্থির থাকা উচিত। স্থিরচিত্তরা দুর্দশায় হতাশ হন না; চন্দ্র কি রাহুর মুখে ঢুকে আবার উঠে আসে না? যারা কেবল দেহের ক্ষণস্থায়ী সুখের জন্য কষ্ট করে, তাদের ধিক্কার; ধনলাভ না হলে দুঃখ করা উচিত নয়, কারণ দেহ নিজেই নশ্বর। স্ত্রী-পুত্র-সহিত ব্যক্তিরাও, যেমন পাণ্ডুপুত্রেরা, কষ্ট ত্যাগ করে পুনরায় সুখ লাভ করেছেন। গান্ধর্ববিদ্যা, সংগীত, এবং গণিকাদের সভা দর্শন করে রাজাকে তীরন্দাজি ও রাজনীতি বিদ্যাও রক্ষা করা উচিত। যে রাজা অকারণে চাকরের প্রতি রুষ্ট হয়, সে যেন কালনাগের বিষে পাগল হয়ে যায়। চঞ্চল দৃষ্টিকে সংযত রাখা ও মিথ্যা বাক্য পরিত্যাগ করা উচিত—বিশেষত মানুষের প্রতি, বিদ্বান ব্রাহ্মণদের প্রতি এবং সর্বদা চাকরদের প্রতি। যে রাজা তাঁর চাকর ও আত্মীয়দের গৌরবে শাসনকার্যে খেলাচ্ছলে আচরণ করেন, শীঘ্রই তিনি শত্রুদের দ্বারা পরাভূত হন। রাজাকে কখনও মুখের কথায় ক্রোধ বা ভ্রুকুটি প্রকাশ করা উচিত নয়; নিরপরাধ চাকরকে শাস্তি দিলে সে নীচ রাজা হয়। অলস ভোগবিলাস রাজাকে ত্যাগ করা উচিত। শত্রুরা যারা সংঘাতে প্রতিষ্ঠিত, তাদের দমন করতে হয়—তবে যারা ভোগ ও সাফল্যে নিয়োজিত, তাদের দ্বারাই। অধ্যবসায়, উদ্যোগ, সাহস, বুদ্ধি, শক্তি ও বীর্য—এই ছয় রকম উৎসাহ যার মধ্যে আছে, সে দেবতাদেরও ভীত করে তোলে। পরিশ্রমে কাজ সম্পন্ন হলেও যদি সাফল্য না আসে, তবে তা ভাগ্যের বিষয়; তবুও সর্বদা মানবিক প্রচেষ্টা করা উচিত। এবার শুনো, চাকর তিন প্রকার—উত্তম, মধ্যম ও অধম; তাঁদের যোগ্যতা অনুযায়ী তিন প্রকার কাজে নিযুক্ত করা উচিত। আমি এখন চাকরদের পরীক্ষা ও প্রত্যেকের গুণাবলী ব্যাখ্যা করব, যেমনটি প্রাচীনকালে বলা হয়েছে। যেমন সোনা ঘষে, কেটে, আগুনে পুড়িয়ে ও আঘাতে পরীক্ষা করা হয়, তেমনি চাকরদের চারটি বিষয়ে—চরিত্র, স্বভাব, সময় ও কর্ম—পরীক্ষা করা উচিত। এভাবেই শাস্ত্রের আদেশে রাজা ও প্রজার মঙ্গল, ধর্ম, শাসন ও ন্যায় প্রতিষ্ঠিত হয়।