একদিন, মহাজ্ঞানী ঋষি শৌনককে উদ্দেশ্য করে মহর্ষি সত্যব্রত বললেন—“শোনো, শৌনক! যেমন মহৎ ঘোড়া চাবুকের আঘাত সহ্য করে না, সিংহ কখনো হাতির গর্জন বরদাশ্ত করে না, তেমনই বীরপুরুষ অন্যের ভীতিকর আর্তনাদকে মেনে নেয় না। ভাগ্য বিপর্যস্ত হোক বা সম্পদহীন হোক, কখনোই দুষ্টদের সেবা কামনা করা উচিত নয়; যেমন ক্ষুধার্ত সিংহ কখনো ঘাস খায় না, বরং হাতির উষ্ণ রক্ত পান করে। যে ব্যক্তি একবার বিশ্বাসঘাতকতা করা বন্ধুর সঙ্গে পুনরায় মিলিত হতে চায়, সে যেন মৃত্যুকে আলিঙ্গন করে; যেমন খচ্চরের ভ্রূণ গ্রহণ করা। শত্রুর সন্তানদের স্নেহপূর্ণ কথা অবহেলা করা জ্ঞানীর কাজ নয়; কারণ উপযুক্ত সময়ে সেগুলোই ভয়ংকর বিষপাত্রের মতো বিপদের কারণ হয়। যেমন পায়ে বিঁধে যাওয়া কাঁটা হাতে আরেকটি কাঁটা দিয়ে তোলা হয়, তেমনই অনুগ্রহে জয় করা শত্রুকে অন্য শত্রু নিধনের জন্য ব্যবহার করা উচিত। যারা সদা অন্যের অমঙ্গল কামনা করে, তারা নিজেরাই ধ্বংস হয়, নদীর ধারে বেড়ে ওঠা গাছের মতো। কখনো দুর্দশা সম্পদের রূপ ধরে আসে, আবার কখনো সম্পদ দুর্দশার আকারে দেখা দেয়; ভাগ্য-নির্ধারিত ব্যক্তির জন্য এ দুটোই সর্বনাশ ডেকে আনে। মানুষের মন সময়ের চাহিদা অনুযায়ী পাপের জন্ম দেয়; কিন্তু ভাগ্য অনুকূল হলে সর্বত্রই শুভফল আসে। ব্যয়, বিদ্যা অর্জন, আহার ও ব্যবসায়—এই চার বিষয়ে কখনো লজ্জা করা উচিত নয়। যেখানে ধনী ব্যক্তি নেই, বিদ্বান নেই, রাজা নেই, নদী নেই, চিকিৎসক নেই—সেখানে কখনো বাস করা উচিত নয়। যেখানে জীবিকার ব্যবস্থা নেই, ভয় নেই, লজ্জা নেই, ভদ্রতা নেই, দান নেই—সেখানে একদিনও থাকা উচিত নয়। যেখানে বিদ্বান নেই, রাজা নেই, নদী নেই, সদাচারী নেই, এবং পঞ্চম একটি অপরিচিত অনুপস্থিত—সেখানেও বাস করা অনুচিত। শৌনক, জ্ঞানের পূর্ণতা কোথাও নেই; কেউই সব জানে না, সর্বজ্ঞ কেউই নেই। এই পৃথিবীতে কেউ সম্পূর্ণ জ্ঞানী নয়, আবার কেউ সম্পূর্ণ মূর্খও নয়; যে ব্যক্তি উচ্চ, মধ্যম বা নিম্ন জ্ঞানের দ্বারা উপলব্ধি করে, সে-ই প্রকৃত জ্ঞানী। এবার, মহামুনি সুত বললেন, “আমি রাজা ও তার সেবকদের গুণাবলি বলছি; শাসককে সবসময় এগুলো মনোযোগ দিয়ে বিচার করতে হবে। যে রাজা সত্য ও ধর্মে নিষ্ঠ, সে শত্রু সেনা জয় করে, ধর্মে রাজ্য শাসন করে। রাজা যেন বনের মালাকার-এর মতো ফুল বেছে নেয়, শিকড় কাটে না; কাষ্ঠকারের মতো নয়। গাভী দোহনকারী যেমন শুধু দুধ নেয়, পচা অংশ খায় না, তেমনি রাজা অন্য দেশের সম্পদ ভোগ করলেও, দেশ নষ্ট করবেন না। যেমন গাভীর বাছুর কাটলে লবণ পাওয়া যায় না, তেমনি অনুচিত শাসনে রাজ্য উন্নত হয় না। তাই, সর্বতোভাবে ভূমিকে রক্ষা করা উচিত; কারণ ভূমি রাজাকে খ্যাতি, আয়ু, সম্মান ও শক্তি দেয়। যিনি বিষ্ণুর পূজা করেন, ধর্মে স্থির, গাভী ও ব্রাহ্মণদের কল্যাণে নিবেদিত, এবং ইন্দ্রিয়-জয়ী—তিনিই প্রজাদের রক্ষা করতে পারেন। অস্থির ধন ও শক্তি পেয়ে রাজা যেন মনকে ধর্মে স্থাপন করেন; কারণ সম্পদ মুহূর্তেই হারিয়ে যায়, এগুলো সত্যিকার অর্থে কারোর নিজের নয়। ইচ্ছা আনন্দদায়ক, সম্পদ আকর্ষণীয়; কিন্তু জীবন নারীর চঞ্চল দৃষ্টির মতোই অনিশ্চিত। বার্ধক্য বাঘিনীর মতো ভয় দেখায়, রোগ দেহে শত্রুর মতো উদিত হয়; জীবন ফুঁটা কলসির জলের মতো ফুরিয়ে যায়; কেউ প্রকৃতপক্ষে নিজের মঙ্গল করে না। তবুও মানুষ কেন অপরের মঙ্গল বা নিজের প্রকৃত কল্যাণ করে না? কাম-বাণে বিদ্ধ হয়ে নারীসঙ্গেই মগ্ন থাকে; পাপ করো না, সর্বদা ব্রাহ্মণ ও বিষ্ণুকে সম্মান দাও; কারণ জীবন শেষের দিকে এসে মৃত্যুর ঢেউয়ে টলোমলো জলের ঘড়ির মতো থেমে যায়। সে-ই জ্ঞানী, যে অন্যের স্ত্রীকে মাতার মতো, অন্যের সম্পদকে মাটির ঢেলার মতো, এবং সকল প্রাণীকে নিজের মতো দেখে। এইজন্য, শ্ৰেষ্ঠ ব্রাহ্মণ, রাজারা রাজ্য কামনা করেন—যেন তাঁদের আদেশে কেউ বাধা না দেয়। এইজন্য, রাজারা ধন সঞ্চয় করেন; তবে নিজের নিরাপত্তা নিশ্চিত করে সেই ধন দ্বিজদের দান করা উচিত। ব্রাহ্মণদের উচ্চারিত ‘ওঁ’ ধ্বনিতে রাজ্য সমৃদ্ধ হয়; শাসনে দৃঢ় রাজা রোগে আক্রান্ত হন না। সাধুরাও, শক্তিহীন হলেও, ধন সঞ্চয় করেন; তাহলে রাজা, যিনি প্রজাদের সন্তানসম মনে করেন, আরও বেশি করবেন। যার ধন আছে, তার বন্ধু আছে; ধনীর আত্মীয় আছে; সে সমাজে সম্মানিত হয়; ধনী ব্যক্তিকে সবাই জ্ঞানী বলে গণ্য করে। যার ধন নেই, তার বন্ধু, পুত্র, স্ত্রী, সঙ্গী—সবাই তাকে ত্যাগ করে; আবার ধন ফিরে এলে সবাই ফিরে আসে—এই পৃথিবীতে ধন-ই মানুষের প্রকৃত আত্মীয়। যে রাজা শাস্ত্রজ্ঞানহীন, সে প্রকৃত অন্ধ; অন্ধ ব্যক্তি পথপ্রদর্শকে পেলে চলতে পারে, কিন্তু শাস্ত্রজ্ঞানহীন রাজা সম্পূর্ণ অন্ধই থেকে যায়। যদি কারও পুত্র, সেবক, মন্ত্রী, পুরোহিত এবং ইন্দ্রিয়সমূহ নিদ্রিত হয়ে পড়ে, তার রাজ্য দীর্ঘস্থায়ী হয় না। যিনি এই তিন—পুত্র, সেবক ও আত্মীয়—এবং ভূমি লাভ করেন, তিনি চার যুগ ধরে অন্য রাজাদের সঙ্গে সমানভাবে রাজ্য শাসন করেন। যে ব্যক্তি শাস্ত্র ও যুক্তির প্রতিষ্ঠিত নিয়ম অগ্রাহ্য করে, সে ও তার রাজ্য এই ও পরলোকে ধ্বংস হয়। রাজাকে দুর্দশা এলেও মন খারাপ করা উচিত নয়; সুখ-দুঃখে সমভাবে, নির্মল চিত্তে স্থির থাকা উচিত। বিপদে অবিচলিতরা কখনো হতাশ হয় না; যেমন চন্দ্র রাহুর মুখে পড়েও পুনরায় উদিত হয়। যারা শুধু দেহের ক্ষণিক সুখের জন্য দেহকে লালন-পালন করে, তাদের ধিক্কার; ধনের অভাবে শোক করা উচিত নয়, কারণ দেহ নিজেই নশ্বর। স্ত্রী-সন্তানসহ অনেকেই, যেমন পাণ্ডুপুত্রেরা, দুঃখ ত্যাগ করে পুনরায় সুখ লাভ করেছেন। রাজা যেন গান, গন্ধর্ববিদ্যা, নৃত্য, ও সভানৃত্য দেখে অভিজ্ঞ হন; সেই সঙ্গে ধনুর্বিদ্যা ও রাজধর্মের শাস্ত্রকেও রক্ষা করেন।” এভাবেই ঋষিরা শৌনককে রাজনীতি, ধর্ম, আচরণ ও জীবনের নানা গভীর সত্য সুন্দরভাবে উপদেশ দিলেন।