গণেশ ও বিষ্ণু—এই দুই দেবতাকে পবিত্র সূত্রের মধ্যে প্রতিষ্ঠা করা হয়। এরপর সেই সূত্রটি স্বর্ণ, রৌপ্য, তাম্র, বৈষ্ণব বা মাটির পাত্রে স্থাপন করা উচিত। সূত্রের সংখ্যা একশো আটটি হলে তা সম্পূর্ণ, আর তার অর্ধেক হলে তা নিম্নতর বলে গণ্য হয়। উত্তম সূত্রটি বৃদ্ধাঙ্গুলির পরিমাপে, মধ্যম মানেরটি মধ্যমা আঙুলের পরিমাপে নির্ধারিত হয়। এই নিয়ম মণ্ডপ ও বেদীর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। সূত্রটি হৃদয়, নাভি, উরু এবং হাঁটু পর্যন্ত ঝুলে থাকা বাঞ্ছনীয়। সূত্রে বিকল্পভাবে ছত্রিশ, চব্বিশ বা বারোটি গাঁট দেওয়া যেতে পারে। এটি কেশর, হলুদ বা চন্দন দিয়ে অভিষিক্ত করা উচিত। তারপর পিপল পাতার পুটলিতে রেখে আটটি দিকের দিকে স্থাপন করা হয়। হলুদ রঙ ও কেশর দিয়ে, ডানদিকে প্রদ্যুম্নের উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করা হয়। চন্দন, নীল বর্ণ, তিল, ভস্ম ও অক্ষত চাল দিয়ে সূত্রটি অলংকৃত হয়। বারবার ভাসুদেবের দ্বারা পবিত্র সূত্রটি অভিষিক্ত ও শুদ্ধ করা উচিত। দেবতার সামনে বা প্রতিমার বৃত্তের মধ্যে এটি স্থাপন করতে হয়। ব্রহ্মা ও অন্যান্য দেবতাকে প্রতিষ্ঠা করে, সেই পাত্রকেও পূজা করা উচিত। তিনটি বা নয়টি সূত্র নিয়ে পবিত্র সূত্রটি যথাযথভাবে প্রতিষ্ঠা করতে হয়। অগ্নিকুণ্ড, বেদী, মণ্ডপ ও গৃহেও এই নিয়ম পালনীয়। দান দেওয়ার পর, মহেশ্বরের পূজা করে নির্দিষ্ট মন্ত্র পাঠ করতে হয়—“প্রভাতে আমি পূজা করব, প্রয়োজনীয় সামগ্রী নিয়ে তুমি উপস্থিত হও।” রাত্রি জাগরণ শেষে, সকালে কেশবের পূজা করতে হয়। ধূপ নিবেদন করে, মন্ত্রোচ্চারণে পবিত্র সূত্রকে অভিষিক্ত করতে হয়। গায়ত্রী মন্ত্রে দেবতার পূজা করে, সেই সূত্রটি তাঁকে নিবেদন করা হয়। সূত্রটি অবশ্যই বিশুদ্ধ, সুন্দর ও মহাপাপ বিনাশকারী হওয়া উচিত। ধূপাদি দ্বারা পূজা শেষ করে, মধ্যম ও অন্যান্য সূত্রও নিবেদন করা হয়। ধর্ম, কাম ও অর্থ লাভের জন্য আমি নিজ গলায় এই পবিত্র সূত্র ধারণ করি। নানাবিধ ভোজ্য নিবেদন করে, ফুলাদি দ্বারা বলি অর্পণ করা হয়। একশো আটটি সূত্র নিয়ে একটি পবিত্র সূত্র দান করা উচিত। তারপর বিশ্বক্ষেণের পূজা করে, তাঁকে অর্ঘ্য ও অন্যান্য সম্মান প্রদান করা হয়। জ্ঞাত বা অজ্ঞাতভাবে, আমার দ্বারা যেসব পূজা ও আচরণ সম্পন্ন হয়েছে—রত্ন, প্রবালমাল্য ও মন্দারফুল দ্বারা—হে প্রভু, কৌশ্ঠুভ রত্নের মতো সেই বনমালা চিরকাল হৃদয়ে বিরাজ করুক। এইভাবে প্রার্থনা শেষে, দ্বিজদের অন্ন ও দান প্রদান করা উচিত। যথাযথভাবে এই বার্ষিক পূজা সম্পন্ন হলে, পবিত্র সূত্র ও অন্যান্য সামগ্রী দ্বারা পূজা করে, ব্রহ্মকে ধ্যান করলে মানুষ হরিরূপে অভিষিক্ত হয়। জ্ঞানীরা বাক ও মন সংযত করে, অন্তঃস্থ জ্ঞান-স্বরূপকে পূজা করে। শরীর, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, প্রাণ ও অহংকার থেকে মুক্ত হয়ে, যে স্বয়ংপ্রভ, নিরাকার, চিরন্তন, সংযমের উৎস—তাকেই জানা উচিত। চতুর্থ অবিনাশী অক্ষরই ব্রহ্ম; সেই পরম অবস্থাই আমি। আত্মাকে রথিরূপে, দেহকে রথ, ইন্দ্রিয়সমূহকে ঘোড়া এবং বিষয়বস্তুকে তাদের গন্তব্য বলে জানতে হয়। মন ও ইন্দ্রিয়সহ আত্মা-ই ভোক্তা—এ কথা জ্ঞানীরা বলেন। যে এই অবস্থা লাভ করে, সে আর পুনর্জন্ম লাভ করে না।