బ్రాహ్మణానాఞ్చ వరణం తథైవ ప్రతిపాద్య చ । బ్రహ్మాధ్వర్యుస్తథా హోతా ప్రస్తోతా విధిపూర్వకమ్
మనస్సులోనే బ్రాహ్మణులను ఎంచుకుని, బ్రహ్మ, అధ్వర్యు, హోత, ప్రస్తోత వంటి పాత్రలను నియమించాలి.
ఉద్గాతా ప్రతిహర్తా చ సభ్యాశ్చాన్యే యథావిధి । పూజనీయాః ప్రయత్నేన మనసైవ ద్విజోత్తమాః
ఉద్గాత, ప్రతిహర్త, ఇతర సభ్యులను కూడా సంప్రదాయ ప్రకారం మనస్సులోనే గౌరవించాలి.
ప్రాణోఽపానస్తథా వ్యానః సమానోదాన ఏవ చ । పావకాః పఞ్చ ఏవైతే స్థాప్యా వేద్యాం విధానతః
ప్రాణ, అపాన, వ్యాన, సమాన, ఉదాన అనే ఐదు అగ్నులను వేదికపై విధిగా స్థాపించాలి.
గార్హపత్యస్తదా ప్రాణోఽపానశ్చాహవనీయకః । దక్షిణాగ్నిస్తథా వ్యానః సమానశ్చావసథ్యకః
ఆ సమయంలో ప్రాణం గార్హపత్యాగ్ని, అపానం ఆహవనీయాగ్ని, వ్యానం దక్షిణాగ్ని, సమానం ఆవసథ్యాగ్ని అవుతాయి.
సభ్యోదానః స్మృతా హ్యేతే పావకాః పరమోత్కటాః । ద్రవ్యఞ్చ మనసా భావ్యం నిర్గుణం పరమం శుచి
ఉదానం సభ్యాగ్ని అని చెప్పబడింది. ఈ ఐదు అగ్నులు అత్యంత శక్తివంతమైనవి. బలి కూడా మనస్సులోనే, రూపరహితమైనది, పరమమైనది, పవిత్రమైనదిగా భావించాలి.
మన ఏవ తదా హోతా యజమానస్తథైవ తత్ । యజ్ఞాధిదేవతా బ్రహ్మ నిర్గుణం చ సనాతనమ్
ఆ సమయంలో మనస్సే హోత, మనస్సే యజమానుడు. యాగానికి దేవత బ్రహ్మ, అది రూపరహితమైనది, శాశ్వతమైనది.
ఫలదా నిర్గుణా శక్తిః సదా నిర్వేదదా శివా । బ్రహ్మవిద్యాఖిలాధారా వ్యాప్య సర్వత్ర సంస్థితా
ఫలితాన్ని ఇచ్చే, లక్షణాలు లేని ఆ శక్తి ఎప్పుడూ విరక్తిని, మంగళాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. ఆమే బ్రహ్మజ్ఞానానికి ఆధారం, అన్నిచోట్ల వ్యాపించి నిలిచిఉంటుంది.
తదుద్దేశేన తద్ద్రవ్యం హునేత్ప్రాణాగ్నిషు ద్విజః । పశ్చాచ్చిత్తం నిరాలమ్బం కృత్వా ప్రాణానపి ప్రభో
ఆ ఉద్దేశంతో, ఆ పదార్థాన్ని ప్రాణాగ్నుల్లో సమర్పించాలి. ఆ తరువాత, మనస్సును ఆధారంలేకుండా చేసి, ప్రాణాలనూ సమర్పించాలి.
కుణ్డలీముఖమార్గేణ హునేద్బ్రహ్మణి శాశ్వతే । స్వానుభూత్యా స్వయం సాక్షాత్స్వాత్మభూతాం మహేశ్వరీమ్
కుండలినీ ముఖ మార్గం ద్వారా, తన అనుభూతితో, తన ఆత్మతో ఏకమైన మహేశ్వరీని శాశ్వత బ్రహ్మంలో సమర్పించాలి.
సమాధినైవ యోగేన ధ్యాయేచ్చేతస్యనాకులః । సర్వభూతస్థమాత్మానం సర్వభూతాని చాత్మని
సమాధి ద్వారా, యోగంతో, మనస్సు చంచలంగా లేకుండా చేసి, అన్నీ జీవుల్లో ఆత్మను, అన్నీ జీవులు ఆత్మలో ఉన్నట్టు ధ్యానం చేయాలి.
యదా పశ్యతి భూతాత్మా తదా పశ్యతి తాం శివామ్ । దృష్ట్వా తాం బ్రహ్మవిద్భూయాత్సచ్చిదానన్దరూపిణీమ్
జీవుల్లో ఆత్మను చూసినప్పుడు, ఆ మంగళకరమైన దేవిని చూస్తాడు. ఆమెను చూచి, సచ్చిదానంద స్వరూపమైన బ్రహ్మజ్ఞాని అవుతాడు.
తదా మాయాదికం సర్వం దగ్ధం భవతి భూమిప । ప్రారబ్ధం కర్మమాత్రం తు యావద్దేహం చ తిష్ఠతి
అప్పుడు రాజా, మాయ మొదలైన అన్నీ నశించిపోతాయి. శరీరం ఉన్నంతవరకు చేసిన కర్మ మాత్రమే మిగిలి ఉంటుంది.
జీవన్ముక్తస్తదా జాతో మృతో మోక్షమవాప్నుయాత్ । కృతకృత్యో భవేత్తాత యో భజేజ్జగదమ్బికామ్
అప్పుడు అతడు జీవన్ముక్తుడవుతాడు; మరణించిన తరువాత మోక్షాన్ని పొందుతాడు. జగదంబికను భజించే వాడు తన కర్తవ్యాన్ని నెరవేర్చినవాడవుతాడు.
తస్మాత్సర్వప్రయత్నేన ధ్యేయా శ్రీభువనేశ్వరీ । శ్రోతవ్యా చైవ మన్తవ్యా గురువాక్యానుసారతః
కాబట్టి, అన్ని ప్రయత్నాలతో శ్రీభువనేశ్వరీని ధ్యానం చేయాలి, వినాలి, గురువు చెప్పినట్లు ఆలోచించాలి.
రాజన్నేవం కృతో యజ్ఞో మోక్షదో నాత్ర సంశయః । అన్యే యజ్ఞాః సకామాస్తు ప్రభవన్తి క్షయోన్ముఖాః
రాజా, ఇలా చేసిన యజ్ఞం మోక్షాన్ని ఇస్తుంది—ఇందులో సందేహం లేదు. ఇతర యజ్ఞాలు కోరికలతో చేస్తే, అవి క్షయమవుతాయి.
అగ్నిష్టోమేన విధివత్స్వర్గకామో యజేదితి । వేదానుశాసనం చైతత్ప్రవదన్తి మనీషిణః
స్వర్గాన్ని కోరుతూ, నియమానుసారం అగ్నిష్టోమ యజ్ఞం చేయాలని వేదాలు ఉపదేశించాయి; పండితులు కూడా అలా చెబుతారు.
క్షీణే పుణ్యే మృత్యులోకం విశన్తి చ యథామతి । తస్మాత్తు మానసః శ్రేష్ఠో యజ్ఞోఽప్యక్షయ ఏవ సః
పుణ్యం తక్కువైనప్పుడు, వారు మళ్ళీ మరణలోకానికి వెళ్తారు. అందుకే మానసిక యజ్ఞమే ఉత్తమం, అది ఎప్పటికీ నశించదు.
న రాజ్ఞా సాధితుం యోగ్యో మఖోఽసౌ జయమిచ్ఛతా । తామసస్తు కృతః పూర్వం సర్పయజ్ఞస్త్వయాధునా
విజయం కోరే రాజుకు ఆ యజ్ఞం చేయడం యోగ్యం కాదు. నువ్వు ముందు చేసిన సర్పయజ్ఞం తామసికమైనది.
వైరం నిర్వాహితం రాజంస్తక్షకస్య దురాత్మనః । యత్కృతే నిహతాః సర్పాస్త్వయాఽగ్నౌ కోటిశః పరే
రాజా, దురాత్ముడైన తక్షకునికి ఉన్న వైరం నీవు తీర్చావు. అతని కోసం నువ్వు కోటివేల సర్పాలను అగ్నిలో హతముచేశావు.
దేవీయజ్ఞం కురుష్వాద్య వితతం విధిపూర్వకమ్ । విష్ణునా యః కృతః పూర్వం సృష్ట్యాదౌ నృపసత్తమ
ఇప్పుడు నువ్వు నియమానుసారం విస్తృతంగా దేవీయజ్ఞం చేయు, రాజశ్రేష్ఠా. సృష్టి ప్రారంభంలో విష్ణువు చేసినట్లు చేయు.
తథా త్వం కురు రాజేన్ద్ర విధిం తే ప్రబ్రవీమ్యహమ్ । బ్రాహ్మణాః సన్తి రాజేన్ద్ర విధిజ్ఞా వేదవిత్తమాః
అలాగే నీవు చేయాలి, రాజేంద్రా. ఆ విధిని నేను నీకు చెప్పుతాను. ఇక్కడ బ్రాహ్మణులు ఉన్నారు, వారు నియమాలు, వేదాలు బాగా తెలుసు.
దేవీబీజవిధానజ్ఞా మన్త్రమార్గవిచక్షణాః । యాజకాస్తే భవిష్యన్తి యజమానస్త్వమేవ హి
వారు దేవీ బీజ విధానంలో నిపుణులు, మంత్ర మార్గంలో నైపుణ్యం కలవారు. వారు యజ్ఞాన్ని నిర్వహిస్తారు, నువ్వే యజమానివవు.
కృత్వా యజ్ఞం విధానేన దత్త్వా పుణ్य़ం మఖార్జితమ్ । సముద్ధర మహారాజ పితరం దుర్గతిఙ్గతమ్
నియమానుసారం యజ్ఞం చేసి, దానివల్ల వచ్చిన పుణ్యాన్ని ఇచ్చి, మహారాజా, దుర్గతిలో ఉన్న నీ తండ్రిని రక్షించు.
విప్రావమానజం పాపం దుర్ఘటం నరకప్రదమ్ । తథైవ శాపజో దోషః ప్రాప్తః పిత్రా తవానఘ
బ్రాహ్మణులను అవమానించడంవల్ల వచ్చిన పాపం, అది దుర్గమై నరకానికి దారి తీస్తుంది. అలాగే శాపం వల్ల వచ్చిన దోషం కూడా నీ తండ్రికి కలిగింది, పాపరహితుడా.
తథా దుర్మరణం ప్రాప్తం సర్పదంశేన భూభుజా । అన్తరాలే తథా మృత్యూర్న భూమౌ కుశసంస్తరే
అలాగే, ఆ రాజు పాము కాటు వల్ల దుర్మరణాన్ని పొందినప్పుడు, భూమిపై గానీ, కుశగడ్డి పరుపుపై గానీ మరణం అతనికి సంభవించలేదు.
న సఙ్గ్రామే న గఙ్గాయాం స్నానదానాదివర్జితమ్ । మరణం తే పితుస్తత్ర సౌధే జాతం కురూద్వహ
అతడు యుద్ధంలో గానీ, గంగానదిలో స్నానం చేస్తూ గానీ, దానం ఇస్తూ గానీ మరణించలేదు. ఓ కురువంశశ్రేష్ఠా, అలాంటి కార్యాలు లేకుండానే అతని మరణం ఆ రాజప్రాసాదంలో జరిగింది.
కృపణాని చ సర్వాణి నరకస్య నృపోత్తమ । తత్రైకం కారణం తస్య న జాతం చాతిదుర్లభమ్
ఓ రాజులలో శ్రేష్ఠుడా, నరకంలో కలిగే బాధలకు అన్నిటికీ ఒకే కారణం ఉంటుంది. ఆ అత్యంత అరుదైన కారణం అతనికి కలగలేదు.
యత్ర యత్ర స్థితఃప్రాణో జ్ఞాత్వా కాలం సమాగతమ్ । సాధనానామభావేఽపి హ్యవశశ్చాతిసఙ్కటే
ప్రాణం ఎక్కడ ఉన్నా, మరణ సమయం వచ్చిందని తెలిసినప్పుడు, ఎంతటి కష్టంలోనైనా, సాధనాలు లేకపోయినా, మనిషి ఏమీ చేయలేని స్థితిలో ఉంటాడు.
యదా నిర్వేదమాయాతి మనసా నిర్మలేన వై । పఞ్చభూతాత్మకో దేహో మమ కిఞ్చాత్ర దుఃఖదమ్
మనసు నిర్మలంగా ఉండగా, విరక్తి కలిగి, 'ఈ పంచభూతాలతో కూడిన శరీరం నాకు ఏమి బాధను ఇస్తుంది?' అని ఆలోచించినప్పుడు—
పతత్వద్య యథాకామం ముక్తోఽహం నిర్గుణోఽవ్యయః । నాశాత్మకాని తత్త్వాని తత్ర కా పరిదేవనా
'ఈ రోజు శరీరం ఎలా పడిపోతే అలా పోనివ్వాలి. నేను బంధనాల నుంచి విముక్తుడిని, నాశ్వరం కానివాడిని, నిత్యుడిని. ఈ శరీరంలోని పదార్థాలన్నీ నశించేవే కాబట్టి, వాటికోసం ఎందుకు విచారించాలి?'