ద్వితీయాద్వై భయం రాజంస్తదభావాద్ బిభేతి న । న తద్వియోగో మేఽప్యస్తి మద్వియోగోఽపి తస్య న
రాజా! రెండుగా భావించడంలోనే భయం కలుగుతుంది. అది లేకపోతే భయం ఉండదు. నాకు అతనితో ఎప్పుడూ వేరుపడటం లేదు, అతనికీ నాతో ఎప్పుడూ వేరుపడటం లేదు.
అహమేవ స సోఽహం వై నిశ్చితం విద్ధి పర్వత । మద్దర్శనం తు తత్ర స్యాద్యత్ర జ్ఞానీ స్థితో మమ
పర్వతా! నేను అతడే, అతడే నేనే అని నిశ్చయంగా తెలుసుకో. నా జ్ఞానిని ఎక్కడైనా చూస్తే, అక్కడే నేను ఉంటాను.
నాహం తీర్థే న కైలాసే వైకుణ్ఠే వా న కర్హిచిత్ । వసామి కిన్తు మజ్జ్ఞానిహృదయామ్భోజమధ్యమే
నేను తీర్థాలలోను, కైలాసంలోను, వైకుంఠంలోను, మరెక్కడా ఉండను. నా జ్ఞానిగారి హృదయపు కమలమధ్యంలోనే నేను నివసిస్తాను.
మత్పూజాకోటిఫలదం సకృన్మజ్జ్ఞానినోఽర్చనమ్ । కులం పవిత్రం తస్యాస్తి జననీ కృతకృత్యకా
నా జ్ఞానిగారి ఒక్కసారి చేసిన పూజే లక్షలాది పూజలకు సమానమైన ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. అతని వంశం పవిత్రమవుతుంది, అతని తల్లి సంతృప్తి పొందుతుంది.
విశ్వమ్భరా పుణ్యవతీ చిల్లయో యస్య చేతసః । బ్రహ్మజ్ఞానం తు యత్పృష్టం త్వయా పర్వతసత్తమ
ఎవరైతే వారి మనస్సు అక్కడ నిలుస్తుందో, ఆ భూమి పవిత్రంగా, పుణ్యంగా మారుతుంది. పరమ పర్వతా! నువ్వు బ్రహ్మజ్ఞానం గురించి అడిగావు.
కథితం తన్మయా సర్వం నాతో వక్తవ్యమస్తి హి । ఇదం జ్యేష్ఠాయ పుత్రాయ భక్తియుక్తాయ శీలినే
నేను చెప్పాల్సినది అంతా చెప్పాను; ఇక చెప్పాల్సింది ఏమీలేదు. ఇది భక్తి కలిగి, మంచి స్వభావం ఉన్న పెద్ద కుమారుడికి చెప్పాలి.
శిష్యాయ చ యథోక్తాయ వక్తవ్యం నాన్యథా క్వచిత్ । యస్య దేవే పరా భక్తిర్యథా దేవే తథా గురౌ
మాట చెప్పినట్టు నడుచుకునే శిష్యునికి మాత్రమే ఇది చెప్పాలి, ఇంకెవరికీ చెప్పకూడదు. దేవునికి ఎంత భక్తి ఉంటుందో, గురువుకీ అంతే భక్తి ఉండాలి.
తస్యైతే కథితా హ్యర్థాః ప్రకాశన్తే మహాత్మనః । యేనోపదిష్టా విద్యేయం స ఏవ పరమేశ్వరః
అలాంటి మహాత్ముడికి ఈ అర్థాలు స్పష్టంగా ప్రత్యక్షమవుతాయి. ఈ విద్యను ఉపదేశించినవాడే పరమేశ్వరుడు.
యస్యాయం సుకృతం కర్తుమసమర్థస్తతో ఋణీ । పిత్రోరప్యధికః ప్రోక్తో బ్రహ్మజన్మప్రదాయకః
ఈ పుణ్య కార్యాన్ని చేయలేని వాడు ఋణిగా మారతాడు. బ్రహ్మజన్మాన్ని ఇచ్చేవాడు తల్లిదండ్రుల కంటే గొప్పవాడని చెప్పబడింది.
పితృజాతం జన్మ నష్టం నేత్థం జాతం కదాచన । తస్మై న ద్రుహ్యేదిత్యాది నిగమోఽప్యవదన్నగ
తల్లిదండ్రుల ద్వారా లభించే జన్మ పోతుంది; అలాంటి జన్మ మరలా కలగదు. అందుకే అతనికి హాని చేయకూడదు అని వేదమూ చెబుతోంది, పర్వతా!
తస్మాచ్ఛాస్త్రస్య సిద్ధాన్తో బ్రహ్మదాతా గురుః పరః । శివే రుష్టే గురుస్త్రాతా గురౌ రుష్టే న శఙ్కరః
అందువల్ల, బ్రహ్మాన్ని ప్రసాదించే గురువు అత్యున్నతుడు అని శాస్త్రసారము. శివుడు కోపపడినా గురువు కాపాడతాడు, కానీ గురువు కోపపడితే శంకరుడు కూడా కాపాడడు.
తస్మాత్సర్వప్రయత్నేన శ్రీగురుం తోషయేన్నగ । కాయేన మనసా వాచా సర్వదా తత్పరో భవేత్
కాబట్టి, పర్వతా! అన్ని విధాలా శ్రద్ధతో శ్రీగురువును సంతుష్టిపర్చాలి. శరీరంతో, మనసుతో, మాటతో ఎల్లప్పుడూ ఆయన సేవలో ఉండాలి.
అన్యథా తు కృతఘ్నః స్యాత్కృతఘ్నే నాస్తి నిష్కృతిః । ఇన్ద్రేణాథర్వణాయోక్తా శిరశ్ఛేదప్రతిజ్ఞయా
అలా కాకపోతే, కృతఘ్నుడవుతాడు; కృతఘ్నునికి పరిహారం లేదు. ఇంద్రుడు అథర్వణునికి తల నరికే ప్రతిజ్ఞతో చెప్పాడు.
అశ్విభ్యాం కథనే తస్య శిరశ్ఛిన్నం చ వజ్రిణా । అశ్వీయం తచ్ఛిరో నష్టం దృష్ట్వా వైద్యౌ సురోత్తమౌ
అశ్వినులకు చెప్పినప్పుడు, వజ్రాయుధుడు అతని తల నరికాడు. అశ్వినుల తల పోయినదాన్ని చూసి ఆ ఇద్దరు దేవ వైద్యులు
పునః సంయోజితం స్వీయం తాభ్యాం మునిశిరస్తదా । ఇతి సఙ్కటసమ్పాద్యా బ్రహ్మవిద్యా నగాధిప । లబ్ధా యేన స ధన్యః స్యాత్కృతకృత్యశ్చ భూధర
ఆ ఇద్దరు మునికి తన తలని మళ్లీ జతచేశారు. ఈ విధంగా కష్టాలను దాటి బ్రహ్మవిద్యను పొందాడు, పర్వతాధిపతీ! దాన్ని పొందినవాడు ధన్యుడు, జీవితసాఫల్యాన్ని పొందినవాడు, భూధరా!
ఇతి శ్రీదేవీభాగవతే మహాపురాణేఽష్టాదశసాహస్ర్యాం సంహితాయాం సప్తమస్కన్ధే దేవీగీతాయాం బ్రహ్మవిద్యోపదేశవర్ణనం నామ షట్త్రింశోఽధ్యాయః
ఇలా, అష్టాదశసాహస్ర్యమైన శ్రీదేవీభాగవత మహాపురాణంలో, ఏడవ స్కంధంలోని దేవీగీతలో బ్రహ్మవిద్య ఉపదేశ వర్ణన అనే ముప్పై ఆరవ అధ్యాయం ముగిసింది.
దేవీగీతాయాం భక్తిమహిమావర్ణనమ్ హిమాలయ ఉవాచ స్వీయాం భక్తిం వదస్వామ్బ యేన జ్ఞానం సుఖేన హి । జాయేత మనుజస్యాస్య మధ్యమస్యావిరాగిణః
హిమాలయుడు ఇలా అడిగాడు: అమ్మా! మధ్యమ స్థితిలో ఉండి, విరక్తి కలిగిన మనిషికి సులభంగా జ్ఞానం కలిగించే నీ భక్తిని వివరించుము.
దేవ్యువాచ మార్గాస్త్రయో మే విఖ్యాతా మోక్షప్రాప్తౌ నగాధిప । కర్మయోగో జ్ఞానయోగో భక్తియోగశ్చ సత్తమ
దేవి ఇలా చెప్పింది: మోక్షాన్ని పొందటానికి మూడు మార్గాలు ప్రసిద్ధమైనవి, పర్వతాధిపతీ! అవి కర్మయోగం, జ్ఞానయోగం, భక్తియోగం.
త్రయాణామప్యయం యోగ్యః కర్తుం శక్యోఽస్తి సర్వథా । సులభత్వాన్మానసత్వాత్కాయచిత్తాద్యపీడనాత్
ఈ విధానం మూడింటికీ అనుకూలంగా ఉంటుంది, ఎప్పుడైనా చేయవచ్చు. ఎందుకంటే ఇది సులభమైనది, మనసుతో చేయదగినది, శరీరానికైనా, మనసుకైనా, మరే ఇతరానికి కూడా బాధ కలిగించదు.
గుణభేదాన్మనుష్యాణాం సా భక్తిస్త్రివిధా మతా । పరపీడాం సముద్దిశ్య దమ్భం కృత్వా పురఃసరమ్
మనుషులలో గుణాల తేడా వల్ల భక్తి మూడు రకాలుగా భావించబడింది. ఎవరో ఒకరు ఇతరులకు హాని చేయాలనే ఉద్దేశంతో, మోసంతో ముందుగా ప్రవర్తిస్తే—
మాత్సర్యక్రోధయుక్తో యస్తస్య భక్తిస్తు తామసీ । పరపీడాదిరహితః స్వకల్యాణార్థమేవ చ
ఈ嫉ష్య, కోపంతో నిండినవాడి భక్తి తామసికంగా ఉంటుంది. కానీ ఇతరులకు హాని చేయకుండా, తన మేలుకోసమే చేసే భక్తి—
నిత్యం సకామో హృదయం యశోఽర్థీ భోగలోలుపః । తత్తత్ఫలసమావాప్త్యై మాముపాస్తేఽతిభక్తితః
ఎవరైనా ఎప్పుడూ కోరికలతో, పేరు, ధనం, భోగాల పట్ల ఆసక్తితో, వాటి ఫలితాల కోసం నన్ను గొప్ప భక్తితో పూజిస్తే—
భేదబుద్ధ్యా తు మాం స్వస్మాదన్యాం జానాతి పామరః । తస్య భక్తిః సమాఖ్యాతా నగాధిప తు రాజసీ
తనకన్నా వేరుగా నన్ను తెలుసుకుంటూ, భేదబుద్ధితో ఉన్న అజ్ఞానివాడి భక్తి, ఓ పర్వతాధిపతి, రాజసికంగా పిలవబడుతుంది.
పరమేశార్పణం కర్మ పాపసఙ్క్షాలనాయ చ । వేదోక్తత్వాదవశ్యం తత్కర్తవ్యం తు మయానిశమ్
పాపాలను తొలగించడానికి, పరమేశ్వరునికి అర్పించే కర్మలు, వేదాలలో చెప్పబడినవిగా ఉండి, నేను ఎప్పుడూ తప్పకుండా చేయవలసినవే.
ఇతి నిశ్చితబుద్ధిస్తు భేదబుద్ధిముపాశ్రితః । కరోతి ప్రీతయే కర్మ భక్తిః సా నగ సత్త్వికీ
దృఢమైన నిర్ణయంతో, భేదబుద్ధిని కలిగి ఉన్నా, నా ఆనందం కోసం కర్మలు చేసే వాడి భక్తి, ఓ పర్వతశ్రేష్ఠా, సాత్వికంగా ఉంటుంది.
పరభక్తేః ప్రాపికేయం భేదబుద్ధ్యవలమ్బనాత్ । పూర్వప్రోక్తే హ్యుభే భక్తీ న పరప్రాపికే మతే
ఈ భక్తి భేదబుద్ధిని ఆధారంగా చేసుకుని పరభక్తిని చేరుస్తుంది. కానీ ముందుగా చెప్పిన రెండు రకాల భక్తులు పరమాన్ని పొందేవి కావు.
అధునా పరభక్తిం తు ప్రోచ్యమానాం నిబోధ మే । మద్గుణశ్రవణం నిత్యం మమ నామానుకీర్తనమ్
ఇప్పుడు నేను చెప్పబోయే పరభక్తిని విను. నా గుణాలను ఎప్పుడూ వినడం, నా నామాలను ఎల్లప్పుడూ జపించడం—
కల్యాణగుణరత్నానామాకరాయాం మయి స్థిరమ్ । చేతసో వర్తనం చైవ తైలధారాసమం సదా
మంచి గుణాల ఖజానా అయిన నాలో మనసు ఎప్పుడూ స్థిరంగా ఉండటం, అది నూనె ధారలా నిరంతరం కొనసాగడం.
హేతుస్తు తత్ర కో వాపి న కదాచిద్భవేదపి । సామీప్యసార్ష్టిసాయుజ్యసాలోక్యానాం న చైషణా
ఆ భక్తిలో ఎప్పుడూ ఏ కారణమూ ఉండదు, నా సమీపం, సమానత్వం, ఏకత్వం, నా లోకంలో నివాసం వంటి కోరికలు కూడా ఉండవు.
మత్సేవాతోఽధికం కిఞ్చిన్నైవ జానాతి కర్హిచిత్ । సేవ్యసేవకతాభావాత్తత్ర మోక్షం న వాఞ్ఛతి
నా సేవకంటే గొప్పదని ఎప్పుడూ ఏదీ తెలియదు. అక్కడ సేవ్యుడు-సేవకుడు అనే తేడా లేకపోవడం వల్ల ముక్తిని కూడా కోరడు.