సర్వజ్ఞః సర్వకర్తా చ సర్వానుగ్రహకారకః । అవిద్యాయాం తు యత్కిఞ్చిత్ప్రతిబిమ్బం నగాధిప
ఆయన అన్నీ తెలిసినవాడు, అన్నీ చేసే వాడు, అందరికీ అనుగ్రహం చేసే వాడు. కానీ అవిద్యలో ఏదైనా ప్రతిబింబం ఏర్పడితే, ఓ పర్వతాధిపతి—
తదేవ జీవసంజ్ఞం స్యాత్సర్వదుఃఖాశ్రయం పునః । ద్వయోరపీహ సమ్ప్రోక్తం దేహత్రయమవిద్యయా
దానినే జీవుడు అంటారు, అది అన్నీ దుఃఖాలకు ఆధారం. ఈ ఇద్దరికీ కూడా, అవిద్య వల్ల శరీరములు మూడు విధాలుగా చెప్పబడ్డాయి.
దేహత్రయాభిమానాచ్చాప్యభూన్నామత్రయం పునః । ప్రాజ్ఞస్తు కారణాత్మా స్యాత్సూక్ష్మదేహీ తు తైజసః
ఈ మూడు శరీరాలతో ఐక్యత వల్ల మూడురకాల పేర్లు కూడా వచ్చాయి. కారణశరీరాన్ని ప్రాజ్ఞుడు అంటారు, సూక్ష్మశరీరాన్ని తైజసుడు అంటారు.
స్థూలదేహీ తు విశ్వాఖ్యస్త్రివిధః పరికీర్తితః । ఏవమీశోఽపి సమ్ప్రోక్త ఈశసూత్రవిరాట్పదైః
స్థూలశరీరాన్ని విశ్వుడు అంటారు. అలాగే, పరమేశ్వరునికి కూడా ఈశ, సూత్ర, విరాట్ అనే పేర్లు ఉన్నాయి.
ప్రథమో వ్యష్టిరూపస్తు సమష్ట్యాత్మా పరః స్మృతః । స హి సర్వేశ్వరః సాక్షాజ్జీవానుగ్రహకామ్యయా
మొదటిది వ్యక్తిగత రూపం, సమష్టి రూపం పరమమైనదిగా భావించబడుతుంది. ఆయనే సర్వేశ్వరుడు, జీవులకు అనుగ్రహం చేయాలని కోరేవాడు.
కరోతి వివిధం విశ్వం నానాభోగాశ్రయం పునః । మచ్ఛక్తిప్రేరితో నిత్యం మయి రాజన్ప్రకల్పితః
ఆయనే నా శక్తితో ప్రేరేపించబడి, ఎన్నో రకాల అనుభవాలకు ఆధారమైన ఈ విశ్వాన్ని సృష్టిస్తాడు, ఎప్పుడూ నాలోనే స్థితిచేస్తాడు, ఓ రాజా.
శ్రీదేవీవిరాడ్రూపదర్శనసహితం దేవకృతతత్స్తవవర్ణనమ్ దేవ్యువాచ మన్మాయాశక్తిసంక్లృప్తం జగత్సర్వం చరాచరమ్ । సాపి మత్తః పృథఙ్మాయా నాస్త్యేవ పరమార్థతః
నా మాయాశక్తితో ఈ జగత్తు, చరాచరమూ ఏర్పడింది. కానీ నన్ను వదిలి మాయ వాస్తవంగా ఎక్కడా లేదు.
వ్యవహారదృశా సేయం విద్యా మాయేతి విశ్రుతా । తత్త్వదృష్ట్యా తు నాస్త్యేవ తత్త్వమేవాస్తి కేవలమ్
ప్రపంచ వ్యవహారంలో దీనిని విద్య, మాయ అని అంటారు. కానీ తత్వ దృష్టిలో చూస్తే, అది అసలు లేదు—కేవలం పరమార్థమే ఉంది.
సాహం సర్వం జగత్సృష్ట్వా తదన్తః ప్రవిశామ్యహమ్ । మాయాకర్మాదిసహితా గిరే ప్రాణపురఃసరా
నేనే ఈ జగత్తును సృష్టించి, దానిలో ప్రవేశిస్తాను. మాయ, కర్మ, ప్రాణం మొదలైన వాటితో కూడి, ఓ పర్వతా!
లోకాన్తరగతిర్నోచేత్కథం స్యాదితి హేతునా । యథా యథా భవన్త్యేవ మాయాభేదాస్తథా తథా
ఇలా కాకపోతే లోకాంతరాలలో ప్రయాణం ఎలా జరుగుతుంది? మాయ యొక్క భేదాలు ఎప్పుడు ఎలా ఏర్పడతాయో, వాటి ఫలితాలు కూడా అలాగే కలుగుతాయి.
ఉపాధిభేదాద్భిన్నాహం ఘటాకాశాదయో యథా । ఉచ్చనీచాదివస్తూని భాసయన్భాస్కరః సదా
పాత్రాల వల్ల నేను వేర్వేరు భాగాలుగా కనిపిస్తాను, మట్టికుండలోని ఆకాశంలా. అలాగే, సూర్యుడు ఎప్పుడూ ఎత్తైనవాటినీ, తక్కువైనవాటినీ ప్రకాశింపజేస్తాడు.
న దుష్యతి తథైవాహం దోషైర్లిప్తా కదాపి న । మయి బుద్ధ్యాదికర్తృత్వమధ్యస్యైవాపరే జనాః
అదే విధంగా, నన్ను ఎప్పుడూ ఎలాంటి లోపాలు తాకవు, అవి నన్ను కలుషితం చేయవు. కొంతమంది నా మీద బుద్ధి మొదలైన వాటి కర్తత్వాన్ని ఊహిస్తారు, అది నిజంగా కాదు.
వదన్తి చాత్మా కర్మేతి విమూఢా న సుబుద్ధయః । అజ్ఞానభేదతస్తద్వన్మాయాయా భేదతస్తథా
తప్పిదంగా ఉన్నవారు మాత్రమే ఆత్మే కర్మలు చేస్తుందని అంటారు, జ్ఞానులు అలా చెప్పరు. అజ్ఞానం వల్లే ఈ భేదాలు కలుగుతాయి, మాయ వల్లే వేరుపడినట్టు అనిపిస్తుంది.
జీవేశ్వరవిభాగశ్చ కల్పితో మాయయైవ తు । ఘటాకాశమహాకాశవిభాగః కల్పితో యథా
జీవుడు, పరమాత్మ మధ్య ఉన్న తేడా మాయ వల్లే ఊహించబడింది, మట్టికుండలోని ఆకాశం, మహాకాశం వేరుగా ఉన్నట్టు అనిపించడంలా.
తథైవ కల్పితో భేదో జీవాత్మపరమాత్మనోః । యథా జీవబహూత్వం చ మాయయైవ న చ స్వతః
అదే విధంగా, జీవాత్మ, పరమాత్మ మధ్య ఉన్న భేదం కూడా మాయ వల్లే కలుగుతుంది. జీవులు అనేకమంది ఉన్నట్టు అనిపించడం కూడా మాయ వల్లే, స్వతహాగా కాదు.
తథేశ్వరబహుత్వం చ మాయయా న స్వభావతః । దేహేన్ద్రియాదిసఙ్ఘాతవాసనాభేదభేదితా
అలాగే, ఇశ్వరులు అనేకమంది ఉన్నట్టు అనిపించడమూ మాయ వల్లే, స్వభావం వల్ల కాదు. ఈ భేదాలు శరీరం, ఇంద్రియాలు, వాసనల వేరువేరు స్వభావాల వల్ల కలుగుతాయి.
అవిద్యా జీవభేదస్య హేతుర్నాన్యః ప్రకీర్తితః । గుణానాం వాసనాభేదభేదితా యా ధరాధర
జీవుల మధ్య భేదానికి కారణం అజ్ఞానమే, ఇంకేదీ కాదు, ఓ పర్వతమా. గుణాల వాసనల వేరువేరు స్వభావమే ఈ భేదానికి మూలం.
మాయా సా పరభేదస్య హేతుర్నాన్యః కదాచన । మయి సర్వమిదం ప్రోతమోతం చ ధరణీధర
ఈ భేదాలకు కారణం మాయ మాత్రమే, ఇంకేదీ కాదు. ఈ జగత్తంతా నాలోనే లీనమై ఉంది, ఓ పర్వతమా.
ఈశ్వరోఽహం చ సూత్రాత్మా విరాడాత్మాహమస్మి చ । బ్రహ్మాహం విష్ణురుద్రౌ చ గౌరీ బ్రాహ్మీ చ వైష్ణావీ
నేనే ఇశ్వరిని, సూత్రాత్మను, విరాట్స్వరూపిని. నేనే బ్రహ్మ, విష్ణువు, రుద్రుడు, గౌరీ, బ్రాహ్మీ, వైష్ణవీ కూడా.
సూర్యోఽహం తారకాశ్చాహం తారకేశస్తథాస్మ్యహమ్ । పశుపక్షిస్వరూపాహం చాణ్డాలోఽహం చ తస్కరః
నేనే సూర్యుడు, నేనే నక్షత్రాలు, నేనే నక్షత్రాధిపతి. నేనే జంతువులూ, పక్షులూ, నేనే చండాలుడూ, దొంగను కూడా.
వ్యాధోఽహం క్రూరకర్మాహం సత్కర్మాహం మహాజనః । స్త్రీపున్నపుంసకాకారోఽప్యహమేవ న సంశయః
నేనే వేటగాడు, నేనే క్రూరకర్మ చేసే వాడు, నేనే సత్కర్మ చేసే వాడు, నేనే మహానుభావుడిని. స్త్రీ, పురుషుడు, నపుంసకుడు అన్నీ నేనే, ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు.
యచ్చ కిఞ్చిత్క్వచిద్వస్తు దృశ్యతే శ్రూయతేఽపి వా । అన్తర్బహిశ్చ తత్సర్వం వ్యాప్యాహం సర్వదా స్థితా
ఏదైనా వస్తువు ఎక్కడైనా కనిపించినా, వినిపించినా, లోపలైనా బయటైనా, ఆ అన్నింటినీ నేను వ్యాపించి ఎప్పుడూ ఉంటాను.
న తదస్తి మయా త్యక్తం వస్తు కిఞ్చిచ్చరాచరమ్ । యద్యస్తి చేత్తచ్ఛూన్యం స్యాద్వన్ధ్యాపుత్రోపమం హి తత్
నా వల్ల విడిపోయిన ఏదైనా చరాచర వస్తువు లేదు. ఉంటే అది శూన్యమే, వంధ్యకు పుట్టిన కొడుకు లాంటిది.
రజ్జుర్యథా సర్పమాలాభేదైరేకా విభాతి హి । తథైవేశాదిరూపేణ భామ్యహం నాత్ర సంశయః
ఒకే దారాన్ని కొందరు పాము అనుకుంటారు, మరికొందరు హారమని భావిస్తారు. అలాగే నేనే ఇశ్వరునిగా, ఇతర రూపాలుగా ప్రకాశిస్తాను, ఇందులో సందేహం లేదు.
అధిష్ఠానాతిరేకేణ కల్పితం తన్న భాసతే । తస్మాన్మత్సత్తయైవైతత్సత్తావాన్నాన్యథా భవేత్
ఆధారాన్ని మించి ఊహించబడినది వెలుగుపెట్టదు. కాబట్టి, నా ఉనికివల్లే ఈ జగత్తు ఉంది, వేరేలా కాదు.
హిమాలయ ఉవాచ యథా వదసి దేవేశి సమష్ట్యాఽఽత్మవపుస్త్విదమ్ । తథైవ ద్రష్టుమిచ్ఛామి యది దేవి కృపా మయి
హిమాలయుడు ఇలా అన్నాడు: దేవతల దేవీ! ఈ జగత్తంతా నీ సమష్టి స్వరూపమని నీవు చెప్పినట్టు, అదే రూపాన్ని నేను చూడాలని కోరుకుంటున్నాను. దేవీ! నాపై నీ కృప చూపించు.
వ్యాస ఉవాచ ఇతి తస్య వచః శ్రుత్వా సర్వే దేవాః సవిష్ణవః । ననన్దుర్ముదితాత్మానః పూజయన్తశ్చ తద్వచః
వ్యాసుడు ఇలా అన్నాడు: హిమాలయుని మాటలు విని, విష్ణువు సహా అందరు దేవతలు ఎంతో ఆనందించారు, హర్షంతో ఆ మాటలను గౌరవించారు.
అథ దేవమతం జ్ఞాత్వా భక్తకామదుఘా శివా । అదర్శయన్నిజం రూపం భక్తకామప్రపూరిణీ
అంతట దేవతల మనసు తెలుసుకున్న శివా, భక్తుల కోరికలు తీరుస్తూ, తన అసలైన రూపాన్ని చూపించింది, భక్తుల కోరికలు నెరవేర్చింది.
అపశ్యంస్తే మహాదేవ్యా విరాడ్రూపం పరాత్పరమ్ । ద్యౌర్మస్తకం భవేద్యస్య చన్ద్రసూర్యౌ చ చక్షుషీ
అందరు మహాదేవి పరమాత్మ స్వరూపాన్ని చూశారు. ఆవిడ తల ఆకాశం, కళ్లుగా చంద్రుడు, సూర్యుడు ఉన్నారు.
దిశః శ్రోత్రే వచో దేవాః ప్రాణో వాయుః ప్రకీర్తితః । విశ్వం హృదయమిత్యాహుః పృథివీ జఘనం స్మృతమ్
ఆమె చెవులు దిక్కులు, మాట దేవతలు, ఊపిరిగా గాలి, హృదయం విశ్వం, నడుముగా భూమి ఉన్నట్లు చెప్పారు.