తత్కార్యం చ విరాడ్దేహః స్థూలదేహోఽయమాత్మనః । పఞ్చభూతస్థసత్త్వాంశైః శ్రోత్రాదీనాం సముద్భవః
దాని ఫలితంగా విరాట్స్వరూపం, అంటే ఆత్మకు స్థూలశరీరం ఏర్పడుతుంది. ఐదు భూతాల్లోని సత్వగుణ భాగాల వల్ల శ్రవణాది ఇంద్రియాలు పుట్టుతాయి.
జ్ఞానేన్ద్రియాణాం రాజేన్ద్ర ప్రత్యేకం మిలితైస్తు తైః । అన్తఃకరణమేకం స్యాద్ వృత్తిభేదాచ్చతుర్విధమ్
ఓ రాజేంద్ర, ఆ ఐదు భూతాల సత్వ భాగాలతో కలిపి ఒక్కో జ్ఞానేంద్రియం పుట్టుతుంది. అంతఃకరణం ఒక్కటే అయినా, దాని విధుల ప్రకారం నాలుగు విధాలుగా ఉంటుంది.
యదా తు సఙ్కల్పవికల్పకృత్యం తదా భవేత్తన్మన ఇత్యభిఖ్యమ్ । స్యాద్ బుద్ధిసంజ్ఞం చ యదా ప్రవేత్తి సునిశ్చితం సంశయహీనరూపమ్
సంకల్పం, సందేహం కలిగినప్పుడు అది మనసు అని అంటారు. అయితే, స్పష్టమైన నిర్ణయం, సందేహం లేని స్థితి ఉన్నప్పుడు, అది బుద్ధి అని పిలుస్తారు.
అనుసన్ధానరూపం తచ్చిత్తం చ పరికీర్తితమ్ । అహఙ్కృత్యాత్మవృత్త్యా తు తదహఙ్కారతాం గతమ్
విషయాన్ని పరిశీలించే స్వభావాన్ని చిత్తం అంటారు. అదే స్వీయభావంతో కలిసినప్పుడు, అది అహంకారం అవుతుంది.
తేషాం రజోంశైర్జాతాని క్రమాత్కర్మేన్ద్రియాణి చ । ప్రత్యేకం మిలితైస్తైతు ప్రాణో భవతి పఞ్చధా
వీటిలోని రజోగుణ భాగాల వల్ల క్రమంగా కర్మేంద్రియాలు పుట్టాయి. ఇవన్నీ కలిసినప్పుడు ప్రాణం అయిదు విధాలుగా విభజించబడుతుంది.
హృది ప్రాణో గుదేఽపానో నాభిస్థస్తు సమానకః । కణ్ఠదేశేఽప్యుదానః స్యాద్ వ్యానః సర్వశరీరగః
ప్రాణం హృదయంలో ఉంటుంది, అపానము గుదంలో ఉంటుంది, సమానము నాభిలో ఉంటుంది. ఉదానము గొంతు ప్రాంతంలో ఉంటుంది, వ్యానము మొత్తం శరీరాన్ని వ్యాపిస్తుంది.
జ్ఞానేన్ద్రియాణి పఞ్చైవ పఞ్చకర్మేన్ద్రియాణి చ । ప్రాణాదిపఞ్చకం చైవ ధియా చ సహితం మనః
ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు, ఐదు కర్మేంద్రియాలు, ఐదు ప్రాణవాయువులు, బుద్ధి, మనస్సుతో కలిసి—
ఏతత్సూక్ష్మశరీరం స్యాన్మమ లిఙ్గం యదుచ్యతే । తత్ర యా ప్రకృతిః ప్రోక్తా సా రాజన్ద్వివిధా స్మృతా
ఇవి అన్నీ కలిసినదే సూక్ష్మశరీరం, నా లింగశరీరం అని అంటారు. అందులోని స్వభావం రెండు విధాలుగా గుర్తించబడింది, ఓ రాజా.
సత్త్వాత్మికా తు మాయా స్యాదవిద్యా గుణమిశ్రితా । స్వాశ్రయం యా తు సంరక్షేత్సా మాయేతి నిగద్యతే
సత్త్వగుణ స్వరూపమైనదే మాయ. గుణములు కలిసినదే అవిద్య. తన ఆధారాన్ని కాపాడేది మాయ అని అంటారు.
తస్యాం యత్ప్రతిబిమ్బం స్యాద్బిమ్బభూతస్య చేశితుః । స ఈశ్వరః సమాఖ్యాతః స్వాశ్రయజ్ఞానవాన్పరః
దానిలో, అసలు పరమార్థ స్వరూపానికి ప్రతిబింబం ఏర్పడినప్పుడు, దానినే ఈశ్వరుడు, తన ఆధారాన్ని పూర్తిగా తెలిసిన పరమాత్మ అని అంటారు.
సర్వజ్ఞః సర్వకర్తా చ సర్వానుగ్రహకారకః । అవిద్యాయాం తు యత్కిఞ్చిత్ప్రతిబిమ్బం నగాధిప
ఆయన అన్నీ తెలిసినవాడు, అన్నీ చేసే వాడు, అందరికీ అనుగ్రహం చేసే వాడు. కానీ అవిద్యలో ఏదైనా ప్రతిబింబం ఏర్పడితే, ఓ పర్వతాధిపతి—
తదేవ జీవసంజ్ఞం స్యాత్సర్వదుఃఖాశ్రయం పునః । ద్వయోరపీహ సమ్ప్రోక్తం దేహత్రయమవిద్యయా
దానినే జీవుడు అంటారు, అది అన్నీ దుఃఖాలకు ఆధారం. ఈ ఇద్దరికీ కూడా, అవిద్య వల్ల శరీరములు మూడు విధాలుగా చెప్పబడ్డాయి.
దేహత్రయాభిమానాచ్చాప్యభూన్నామత్రయం పునః । ప్రాజ్ఞస్తు కారణాత్మా స్యాత్సూక్ష్మదేహీ తు తైజసః
ఈ మూడు శరీరాలతో ఐక్యత వల్ల మూడురకాల పేర్లు కూడా వచ్చాయి. కారణశరీరాన్ని ప్రాజ్ఞుడు అంటారు, సూక్ష్మశరీరాన్ని తైజసుడు అంటారు.
స్థూలదేహీ తు విశ్వాఖ్యస్త్రివిధః పరికీర్తితః । ఏవమీశోఽపి సమ్ప్రోక్త ఈశసూత్రవిరాట్పదైః
స్థూలశరీరాన్ని విశ్వుడు అంటారు. అలాగే, పరమేశ్వరునికి కూడా ఈశ, సూత్ర, విరాట్ అనే పేర్లు ఉన్నాయి.
ప్రథమో వ్యష్టిరూపస్తు సమష్ట్యాత్మా పరః స్మృతః । స హి సర్వేశ్వరః సాక్షాజ్జీవానుగ్రహకామ్యయా
మొదటిది వ్యక్తిగత రూపం, సమష్టి రూపం పరమమైనదిగా భావించబడుతుంది. ఆయనే సర్వేశ్వరుడు, జీవులకు అనుగ్రహం చేయాలని కోరేవాడు.
కరోతి వివిధం విశ్వం నానాభోగాశ్రయం పునః । మచ్ఛక్తిప్రేరితో నిత్యం మయి రాజన్ప్రకల్పితః
ఆయనే నా శక్తితో ప్రేరేపించబడి, ఎన్నో రకాల అనుభవాలకు ఆధారమైన ఈ విశ్వాన్ని సృష్టిస్తాడు, ఎప్పుడూ నాలోనే స్థితిచేస్తాడు, ఓ రాజా.
శ్రీదేవీవిరాడ్రూపదర్శనసహితం దేవకృతతత్స్తవవర్ణనమ్ దేవ్యువాచ మన్మాయాశక్తిసంక్లృప్తం జగత్సర్వం చరాచరమ్ । సాపి మత్తః పృథఙ్మాయా నాస్త్యేవ పరమార్థతః
నా మాయాశక్తితో ఈ జగత్తు, చరాచరమూ ఏర్పడింది. కానీ నన్ను వదిలి మాయ వాస్తవంగా ఎక్కడా లేదు.
వ్యవహారదృశా సేయం విద్యా మాయేతి విశ్రుతా । తత్త్వదృష్ట్యా తు నాస్త్యేవ తత్త్వమేవాస్తి కేవలమ్
ప్రపంచ వ్యవహారంలో దీనిని విద్య, మాయ అని అంటారు. కానీ తత్వ దృష్టిలో చూస్తే, అది అసలు లేదు—కేవలం పరమార్థమే ఉంది.
సాహం సర్వం జగత్సృష్ట్వా తదన్తః ప్రవిశామ్యహమ్ । మాయాకర్మాదిసహితా గిరే ప్రాణపురఃసరా
నేనే ఈ జగత్తును సృష్టించి, దానిలో ప్రవేశిస్తాను. మాయ, కర్మ, ప్రాణం మొదలైన వాటితో కూడి, ఓ పర్వతా!
లోకాన్తరగతిర్నోచేత్కథం స్యాదితి హేతునా । యథా యథా భవన్త్యేవ మాయాభేదాస్తథా తథా
ఇలా కాకపోతే లోకాంతరాలలో ప్రయాణం ఎలా జరుగుతుంది? మాయ యొక్క భేదాలు ఎప్పుడు ఎలా ఏర్పడతాయో, వాటి ఫలితాలు కూడా అలాగే కలుగుతాయి.
ఉపాధిభేదాద్భిన్నాహం ఘటాకాశాదయో యథా । ఉచ్చనీచాదివస్తూని భాసయన్భాస్కరః సదా
పాత్రాల వల్ల నేను వేర్వేరు భాగాలుగా కనిపిస్తాను, మట్టికుండలోని ఆకాశంలా. అలాగే, సూర్యుడు ఎప్పుడూ ఎత్తైనవాటినీ, తక్కువైనవాటినీ ప్రకాశింపజేస్తాడు.
న దుష్యతి తథైవాహం దోషైర్లిప్తా కదాపి న । మయి బుద్ధ్యాదికర్తృత్వమధ్యస్యైవాపరే జనాః
అదే విధంగా, నన్ను ఎప్పుడూ ఎలాంటి లోపాలు తాకవు, అవి నన్ను కలుషితం చేయవు. కొంతమంది నా మీద బుద్ధి మొదలైన వాటి కర్తత్వాన్ని ఊహిస్తారు, అది నిజంగా కాదు.
వదన్తి చాత్మా కర్మేతి విమూఢా న సుబుద్ధయః । అజ్ఞానభేదతస్తద్వన్మాయాయా భేదతస్తథా
తప్పిదంగా ఉన్నవారు మాత్రమే ఆత్మే కర్మలు చేస్తుందని అంటారు, జ్ఞానులు అలా చెప్పరు. అజ్ఞానం వల్లే ఈ భేదాలు కలుగుతాయి, మాయ వల్లే వేరుపడినట్టు అనిపిస్తుంది.
జీవేశ్వరవిభాగశ్చ కల్పితో మాయయైవ తు । ఘటాకాశమహాకాశవిభాగః కల్పితో యథా
జీవుడు, పరమాత్మ మధ్య ఉన్న తేడా మాయ వల్లే ఊహించబడింది, మట్టికుండలోని ఆకాశం, మహాకాశం వేరుగా ఉన్నట్టు అనిపించడంలా.
తథైవ కల్పితో భేదో జీవాత్మపరమాత్మనోః । యథా జీవబహూత్వం చ మాయయైవ న చ స్వతః
అదే విధంగా, జీవాత్మ, పరమాత్మ మధ్య ఉన్న భేదం కూడా మాయ వల్లే కలుగుతుంది. జీవులు అనేకమంది ఉన్నట్టు అనిపించడం కూడా మాయ వల్లే, స్వతహాగా కాదు.
తథేశ్వరబహుత్వం చ మాయయా న స్వభావతః । దేహేన్ద్రియాదిసఙ్ఘాతవాసనాభేదభేదితా
అలాగే, ఇశ్వరులు అనేకమంది ఉన్నట్టు అనిపించడమూ మాయ వల్లే, స్వభావం వల్ల కాదు. ఈ భేదాలు శరీరం, ఇంద్రియాలు, వాసనల వేరువేరు స్వభావాల వల్ల కలుగుతాయి.
అవిద్యా జీవభేదస్య హేతుర్నాన్యః ప్రకీర్తితః । గుణానాం వాసనాభేదభేదితా యా ధరాధర
జీవుల మధ్య భేదానికి కారణం అజ్ఞానమే, ఇంకేదీ కాదు, ఓ పర్వతమా. గుణాల వాసనల వేరువేరు స్వభావమే ఈ భేదానికి మూలం.
మాయా సా పరభేదస్య హేతుర్నాన్యః కదాచన । మయి సర్వమిదం ప్రోతమోతం చ ధరణీధర
ఈ భేదాలకు కారణం మాయ మాత్రమే, ఇంకేదీ కాదు. ఈ జగత్తంతా నాలోనే లీనమై ఉంది, ఓ పర్వతమా.
ఈశ్వరోఽహం చ సూత్రాత్మా విరాడాత్మాహమస్మి చ । బ్రహ్మాహం విష్ణురుద్రౌ చ గౌరీ బ్రాహ్మీ చ వైష్ణావీ
నేనే ఇశ్వరిని, సూత్రాత్మను, విరాట్స్వరూపిని. నేనే బ్రహ్మ, విష్ణువు, రుద్రుడు, గౌరీ, బ్రాహ్మీ, వైష్ణవీ కూడా.
సూర్యోఽహం తారకాశ్చాహం తారకేశస్తథాస్మ్యహమ్ । పశుపక్షిస్వరూపాహం చాణ్డాలోఽహం చ తస్కరః
నేనే సూర్యుడు, నేనే నక్షత్రాలు, నేనే నక్షత్రాధిపతి. నేనే జంతువులూ, పక్షులూ, నేనే చండాలుడూ, దొంగను కూడా.