పండితులు వేదాలు, శాస్త్రాలు, ఇతర పవిత్ర గ్రంథాలను వినడాన్ని సాత్త్విక శ్రవణంగా పేర్కొంటారు. రాజసిక శ్రవణం అంటే సాహిత్యాన్ని వినడం, తామసిక శ్రవణం అంటే యుద్ధాల గురించి, ఇతరుల లోపాలను బయటపెట్టే మాటలు వినడంగా చెప్పబడింది. సాత్త్విక శ్రవణం కూడా మూడుగా విభజించబడింది: ఉత్తమం, మధ్యమం, అధమం. ఉత్తమ సాత్త్విక శ్రవణం ముక్తిని ప్రసాదిస్తుంది, మధ్యమం స్వర్గాన్ని ఇస్తుంది, అధమం భోగాన్ని ఇస్తుందని జ్ఞానులు నిర్ణయించారు. అలాగే, సాహిత్య వినడంలో కూడా మూడు రకాలున్నాయి: తన సొంత సాహిత్యాన్ని వినడం ఉత్తమం, వేశ్య సాహిత్యాన్ని వినడం మధ్యమం, ఇతరుల భార్య సాహిత్యాన్ని వినడం అధమం. తామసిక శ్రవణం కూడా మూడు రకాలుగా ఉంటుంది: దుష్టులను ఎదిరించి యుద్ధం చేయడం ఉత్తమం; పాండవులు, వారి శత్రువులు వంటి శత్రుత్వంతో యుద్ధం చేయడం మధ్యమం; కారణం లేకుండా కలహపడటం, గొడవపడటం అధమం. అందువల్ల, ఓ జ్ఞానీ! పురాణాన్ని వినడం అత్యుత్తమం. అది బుద్ధిని పెంచుతుంది, పుణ్యాన్ని ఇస్తుంది, పాపాన్ని నాశనం చేస్తుంది. కాబట్టి, ఓ మహాబుద్ధిమంతుడా! నీవు వ్యాసుడి నుండి వినిన శుభకరమైన పురాణకథను మళ్లీ వినిపించు. అది సమస్త శుభాలను కలిగిస్తుంది. ఇక్కడ సూతుడు ఇలా అన్నాడు: “ధన్యులు మీరే, బ్రాహ్మణులారా! నేనూ ఈ భూమిపై ధన్యుడినే, ఎందుకంటే మీకు వినాలనే తపన ఉంది, నాకు చెప్పే అవకాశం లభించింది.” సూతుడు కథను ప్రారంభించాడు: “ఒకప్పుడు మూడు లోకాలు ఒకటే సముద్రంలో లయమయ్యాయి. దేవతాధిదేవుడు జనార్దనుడు (విష్ణువు) ఆ సముద్రంలో శేషనాగంపై నిద్రించేవాడు. ఆ విష్ణువు చెవిలోని మలినం నుండి రెండు దానవులు—మధు, కైటభులు—పుట్టారు. వారు మహాబలశాలులు, సముద్ర జలాలలో పెరిగారు. ఆ ఇద్దరూ సముద్రంలో విహరిస్తూ, ఆడుకుంటూ కాలం గడిపారు. ఒక రోజు, వారు ఇద్దరూ తలచుకున్నారు: ‘ఏదీ కారణం లేకుండా జరగదు; ఇది జగత్తు ధర్మం. ఆధారం లేకుండా ఆధారితమైనది ఉండదు; ఆధార–ఆధారిత సంబంధం మనసుకు స్పష్టంగా కనిపించదు. ఈ విశాలమైన, ఆనందదాయకమైన జలం ఎక్కడ నుంచి వచ్చింది? దాన్ని ఎవరు సృష్టించారు? ఇందులో మేమెలా తేలిపోతున్నాం? మేమిద్దరం ఎలా పుట్టాం? మమ్మల్ని ఎవరు సృష్టించారు? మాకు తల్లిదండ్రులు ఎవరూ? ఈ విషయాల్లో మాకు అసలు జ్ఞానం లేదు.’ ఇలా వారు ఆలోచిస్తూ, తేల్చుకోలేకపోయారు. అప్పుడు కైటభుడు, దగ్గరలో నీటిలో ఉన్న మధువుతో ఇలా అన్నాడు: ‘మధూ! ఈ నీటిలో మేము తేలిపోవడం ఒక గొప్ప, స్థిరమైన శక్తివల్లనే. అదే కారణమని నేను భావిస్తున్నాను. ఆ శక్తివల్లే ఈ నీరు వ్యాపించిఉంది. ఆమె ఈ నీటికి ఆధారం. ఆమెనే పరాశక్తిగా, మమ్మల్ని సృష్టించిన కారణంగా భావించాలి.’ ఈ విధంగా ఆ ఇద్దరు దానవులు ఆలోచనలో మునిగిపోయి ఉన్నప్పుడు, ఆకాశంలో తీయగా వినిపించే ఒక బీజాక్షరాన్ని వారు విన్నారు. దాన్ని పట్టుకుని, ఆ ఇద్దరూ దృఢంగా జపం చేయడం ప్రారంభించారు. అప్పుడు, ఆకాశంలో ఒక ప్రకాశవంతమైన, మంగళకరమైన వెలుగు వారికి కనిపించింది. వారు ఆ వెలుగును చూసి, ‘ఇది నిజంగా మంత్రమే, సందేహం లేదు’ అని భావించారు. ఆకాశంలోనే ధ్యానం కూడా వారికి దర్శనమిచ్చింది. ఉపవాసంతో, ఇంద్రియ నియమంతో, మనస్సు ఏకాగ్రతతో, ఆ ఇద్దరూ జప, ధ్యానంలో లీనమయ్యారు. ఇలా, వేల సంవత్సరాలు వారు ఘోర తపస్సు చేశారు. ఆ పరాశక్తి, వారి తపస్సుని సంతృప్తిచేసుకుని, తన పరమరూపంలో వారికి ప్రత్యక్షమయ్యింది. ఆ ఇద్దరు దానవులు తపస్సుతో అలసిపోయి ఉన్నప్పటికీ, ధైర్యంగా ఉన్నారు. వారి మంగళకరమైన కోసం, ఆ పరాశక్తి నిరాకార స్వరూపంలో ఇలా పలికింది: ‘దైత్యులారా! మీకు ఇష్టమైన వరాన్ని కోరుకోండి. మీ తపస్సుతో నేను తృప్తిచెందాను.’ ఆ స్వరాన్ని విని, ఆ ఇద్దరు దానవులు ఇలా కోరారు: ‘దేవీ! మేము కోరేది ఈ వరమే—మేము మనం కోరినప్పుడే మరణించాలి.’ ఆ స్వరం ఇలా ప్రతిస్పందించింది: ‘నా అనుగ్రహంతో, మీరు కోరినప్పుడే మరణం కలుగుతుంది. దేవతలలో, అసురులలో, మీరు ఇద్దరు సోదరులు ఎవరికీ ఓడిపోవరు. దీనిలో సందేహం లేదు.’ ఈ విధంగా పరాశక్తి వరమిచ్చిన తరువాత, ఆ ఇద్దరు దానవులు గర్వంతో, సముద్రంలో జలచర సమూహాలతో కలిసి ఆడుతూ తిరిగారు. కొంతకాలానికి, యాదృచ్ఛికంగా, ఆ ఇద్దరు దానవులు కమలంపై కూర్చున్న ప్రజాపతి బ్రహ్మను చూశారు. ఆయనను చూచి, యుద్ధానికి సిద్ధంగా ఉన్న ఆ మహాబలశాలులు ఆనందపడ్డారు. వెంటనే, బ్రహ్మతో ఇలా అన్నారు: ‘ధర్మాత్ముడా! మాకు యుద్ధం అనుమతించు. లేదంటే, ఈ కమలాన్ని వదిలి వెంటనే ఎక్కడికైనా వెళ్లిపో. నీకు శక్తి లేకుంటే, ఈ మంగళకరమైన ఆసనంపై కూర్చునే హక్కు నీకు లేదు. ఇది వీరుల స్థలం; భయపడుతున్నావు కాబట్టి వెంటనే వెళ్ళిపో!’ వారి మాటలు విని, బ్రహ్మ దేవుడు ఆందోళనకు లోనయ్యాడు. వారి బలాన్ని చూసి, ‘నేను ఏమి చేయాలి?’ అని ఆయన తలచాడు. ఆందోళనతో, మనసులో ఎన్నో మార్గాలు ఆలోచించాడు. కలహాన్ని నివారించడానికి సంధానం, దానం, భేదం, దండం అనే నాలుగు మార్గాలు అన్నింటినీ ఆలోచించాడు. ‘ఈ ఇద్దరి బలం నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు; శత్రువు బలం తెలియకుండానే యుద్ధంలో దిగడం తెలివికాదని’ బ్రహ్మ భావించాడు. ‘ఈ ఇద్దరిని పొగిడితే, నా బలహీనత బయటపడుతుంది. అప్పుడు వారిలో ఎవరో నన్ను చంపవచ్చు; ఇప్పుడు దానం, మైత్రి పనికిరావు; వారిద్దరి మధ్య భేదం కలిగించడమూ సాధ్యం కాదు.’ ‘ఈ రోజు శేషునిపై నిద్రిస్తున్న మహాబలుడు, నాలుగు చేతులు కలిగిన విష్ణువు జనార్దనుడిని మేల్కొలిపే ప్రయత్నం చేస్తాను. ఆయనే నా బాధను తొలగించగలడు’ అని బ్రహ్మ తలచాడు. కమలంపై కూర్చున్న బ్రహ్మ దేవుడు, విష్ణువుని ఆశ్రయిస్తూ, తన మనస్సును ఆయనపై స్థిరపరిచి ప్రార్థించాడు.