ఓ రాజనందన, పరమాత్మను సమస్త ప్రాణుల్లో దర్శించినపుడు, ఆ మహామంగళకరమైన దేవిని సాక్షాత్కరించినవాడవుతాడు. ఆమెను సాక్షాత్కరించినవాడే బ్రహ్మజ్ఞాని, సచ్చిదానందస్వరూపుడైపోతాడు. అప్పుడు మాయ మొదలైన సమస్త బంధాలు అగ్నిలో కాలిపోయినట్లవుతాయి; శరీరబద్ధమైన కర్మ ఫలితమాత్రమే శరీరం నిలిచినంతకాలం మిగిలి ఉంటుంది. ఈ స్థితిని పొందినవాడు జీవన్ముక్తుడవుతాడు; మరణించిన తరువాత పరమ ముక్తిని పొందుతాడు. జగద్జననిని ఆరాధించినవాడే తన జీవితలక్ష్యాన్ని సాధించినవాడవుతాడు. అందువల్ల, ఓ మహారాజా, జగత్ప్రతిష్ఠాతృ అయిన ఆ దేవిని గురువచనాన్ని అనుసరించి ధ్యానించాలి, వినాలి, ఆలోచించాలి—ఇది మనం చేయవలసిన పరమ కర్తవ్యము. ఈ విధంగా ఆచరించిన యజ్ఞమే ముక్తిని ప్రసాదిస్తుంది; ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు. ఇతర యజ్ఞాలు కామ్యమైనవి కావున అవి క్షయించిపోతాయి. స్వర్గాన్ని కోరుకుంటూ వేదోక్తిగా అగ్నిష్టోమయాగాన్ని చేయాలని జ్ఞానులు చెప్పారు. కానీ, పుణ్యఫలం పూర్తయిన తర్వాత వారు మరణ లోకానికి వెళ్ళిపోతారు. అందుచేత మనస్సులో చేసే యజ్ఞమే శాశ్వతమైనది, అవినాశియైనది. విజయాన్ని కోరే రాజు చేయదగిన యజ్ఞం అది కాదు; నీవు గతంలో చేసిన సర్పసత్రం తమోగుణమయమైనది. దుష్టుడైన తక్షకుని శత్రుత్వాన్ని నీవు పూర్తిచేశావు; అతని కారణంగా అనేక సర్పాలు అగ్నిలో బలయ్యాయి. ఇప్పుడు నీవు నియమానుసారం దేవీ యజ్ఞాన్ని నిర్వహించు, మహారాజా! సృష్టి ప్రారంభంలో విష్ణువు చేసినట్లే నీవు కూడా చేయాలి. నీవు చేయవలసిన విధానాన్ని నేను వివరంగా చెబుతాను. వేదపారంగతులైన బ్రాహ్మణులు ఇక్కడ ఉన్నారు; వారు దేవీ బీజస్థాపనలో, మంత్రవిధానంలో నిపుణులు. వారు హోతారులు, నీవే యజమానుడవుతావు. నియమానుసారంగా యజ్ఞాన్ని చేసి, దాని ఫలితాన్ని సమర్పించి, నీవు అపవాదంలో పడిన నీ తండ్రిని రక్షించు. బ్రాహ్మణులను అవమానించిన పాపం, శాపదోషం నీ తండ్రిని నరకానికి దారి తీసింది. సర్పదశతో మరణించినప్పుడు ఆయన భూమిపై, దర్భాసనంపై, యుద్ధంలో, గంగాయాత్రలో, దానం చేస్తూ, స్నానంలో మరణించలేదు; రాజప్రాసాదంలో, ఆ విధులన్నీ లేకుండానే, ఆయన ప్రాణాలు విడిచారు. అందువల్ల నరకంలో అనుభవించాల్సిన కష్టాలకు కారణం కలుగలేదు. మరణ సమయం వచ్చినప్పుడు, ఎంతటి కష్టం వచ్చినా, ఉపాయాలు లేకపోయినా, శరీరాన్ని వదిలించుకోలేని స్థితి వస్తుంది. శుద్ధచిత్తంతో, విరక్తిని పొంది, “ఈ పంచభౌతిక దేహానికి నాకెంత శోకం? ఇది పడిపోతే నేను నిత్యుడిని, నిర్గుణుడిని, అవినాశియుని; ఈ భూతాలు నశ్వరమైనవి, వాటికోసం ఎందుకు విచారం?” అని తలచినవాడు ముక్తుడవుతాడు. “నేను నిజంగా బ్రహ్మమే, సంసారబంధనాలకు అతీతుడిని, శాశ్వతుడిని; శరీర సంబంధం కర్మ వల్ల కలిగింది” అని గ్రహించినవాడు పరమపదాన్ని పొందుతాడు. మనుష్యశరీరమే సుఖదుఃఖాలను అనుభవించడానికి సాధనం. ఈ భయంకరమైన సంసారబంధనాన్ని దాటి, ఈ విధంగా ధ్యానించినవాడు—even if he does not take a bath or give gifts—మరణించినపుడు పునర్జన్మబాధ నుండి విముక్తుడవుతాడు. ఇది యోగులకు కూడా దుర్లభమైన పరమపదమని చెప్పబడింది. నీ తండ్రి, మహారాజా, ఋషి శాపాన్ని విని కూడా, తన దేహానికి మోహంతో విరక్తిని పొందలేకపోయాడు. “నా శరీరం ఆరోగ్యంగా ఉంది, రాజ్యం శత్రువుల్లేదు; నేను స్వచ్ఛందంగా ఎలా మరణించగలను? మంత్రజ్ఞులను పిలవండి” అని చెప్పాడు. తరువాత ఆయుధాలు, మణులు, మంత్రాలు, ఇతర ఉపాయాలు వాడి, రాజప్రాసాదంపైకి వెళ్ళాడు. ఆయన స్నానం చేయలేదు, దానం చేయలేదు, దేవిని స్మరించలేదు, భూమిపై పడుకోలేదు; విధిని పరమంగా భావించాడు. మోహసముద్రంలో మునిగి, కలియుగ ప్రభావంతో, ఋషిని అవమానించి, పాపచర్యల వల్ల సర్పదశతో ప్రాసాదంలో మరణించాడు. ఇలాంటి చర్యల వల్ల నరకానికి వెళ్లక తప్పదు. అందువల్ల, మహారాజా, నీ తండ్రిని ఆ పాపబంధనాల నుంచి విమోచించు. సూతుడు ఇలా చెప్పగా, వేదవ్యాసుని మాటలు విని జనమేజయుడు కన్నీరు ఆపుకోలేక, తీవ్రమైన దుఃఖానికి లోనయ్యాడు. “నా తండ్రి నరకంలో ఉన్నాడు; ఈ జీవితానికి నాకేం ప్రయోజనం? ఉత్తర కుమారుని వంటి పుత్రబాగ్యం కలిగించేలా నేను కూడా ప్రయత్నిస్తాను” అని సంకల్పించాడు. రాజు ఇలా అడిగాడు: “ఓ పితామహా! జగత్కారణుడైన విష్ణువు ప్రాచీనకాలంలో ఆ యజ్ఞాన్ని ఎలా నిర్వహించాడు? ఆయన సహాయకులు ఎవరు? ఎవరెవరు హోతారులు? వేదసారాన్ని తెలిసిన బ్రాహ్మణులు ఎవరు? వివరించు.” “విష్ణువు అంబికా కోసం చేసిన యజ్ఞాన్ని విన్న తరువాత, నేనూ ఆ నియమానుసారం యజ్ఞాన్ని నిర్వహిస్తాను” అన్నాడు. వేదవ్యాసుడు ఇలా చెప్పాడు: “ఓ రాజా! శ్రద్ధగా విను. భగవంతుడు యథావిధిగా యజ్ఞాన్ని ఎలా నిర్వహించాడో నేను వివరంగా చెబుతాను. ఆ దేవి తన శక్తిని విడుదల చేసి మూడు శక్తులను అనుగ్రహించినప్పుడు, క్రియాశక్తులైన దేవతలు మానవ రూపంలో జన్మించి, దివ్య విమానాల్లో స్థానం పొందారు. ఆ ముగ్గురు ప్రధాన దేవతలు భయంకరమైన మహాసముద్రాన్ని చేరుకొని, భూమిని సృష్టించి తమ నివాసాలను ఏర్పాటు చేసుకున్నారు. ఆ తరువాత, స్థిరమైన ఆధారశక్తిని దేవి స్వయంగా విడుదల చేసింది. ఆ ఆధారం, మజ్జతో కూడి భూమిగా స్థాపించబడింది. మధుకైటభుల మజ్జతో భూమి ఉద్భవించినందున, ఆమెను మేదిని అంటారు; భరించునందున ధరా అంటారు; విస్తారంగా ఉన్నందున పృథ్వీ అంటారు.