ఓ రాజా, యజ్ఞాలలో సాత్త్విక, రాజస, తామస స్వభావాల గురించి మునులు ఇలా వివరించారు. పరోడాశాల నిత్య నైవేద్యాలను అత్యంత భక్తితో సమర్పించేవారు, యూపం స్థాపనతో, సరైన మంత్రాలతో, విశ్వాసంతో యజ్ఞాలు నిర్వహించేవారు—అలాంటి యజ్ఞాలు అత్యంత సాత్త్వికంగా పరిగణించబడతాయి. రాజస స్వభావం కలిగిన యజ్ఞాలు, ఎక్కువ పదార్థాలతో, యూపం స్థంభాలతో, క్షత్రియులు మరియు గృహస్థులు గర్వంతో నిర్వహిస్తారు. తామస స్వభావం కలిగిన యజ్ఞాలు దానవులకు చెందుతాయి—కోపంతో, మద్యం, క్రూరతతో నిండి ఉంటాయి; మహాత్ములు అలా చెప్పారు. ముక్తిని కోరే, వాసనలను వదిలిన మహర్షులకు మానసిక యజ్ఞమే అత్యుత్తమమైనది, అన్ని సాధనాలతో సమృద్ధిగా ఉంటుంది. ఇతర యజ్ఞాల్లో, పదార్థం, విశ్వాసం, కార్యం—ఏదో లోపం ఉండొచ్చు, బ్రాహ్మణులు నిర్వహించినా. స్థలం, కాలం, పదార్థాలు, ఇతర సాధనాల్లో వ్యత్యాసాల వల్ల, మానసిక యజ్ఞం తప్ప మరే యజ్ఞం పూర్తిగా జరుగదు. ముందుగా మనస్సు నిష్కళంకంగా, గుణరహితంగా, శుద్ధంగా చేయాలి; మనస్సు శుద్ధమైతే శరీరం కూడా శుద్ధమవుతుంది—ఈ విషయంపై సందేహం లేదు. మనస్సు శుద్ధమై, ఇంద్రియ వాసనలను వదిలినప్పుడు, ఆ యజ్ఞాన్ని నిర్వహించడానికి అర్హత కలుగుతుంది. ఆ తరువాత, మనస్సులోనే ఎన్నో యోజనాల విస్తారమైన యజ్ఞశాల, తేలికైన, మృదువైన, యజ్ఞవృక్షాల నుండి తయారైన స్థంభాలతో నిర్మించాలి. అక్కడ, మనస్సులోనే శుద్ధమైన వేదికను ఏర్పాటు చేసి, నిబంధన ప్రకారం అగ్నులను స్థాపించాలి. బ్రాహ్మణులను, బ్రహ్మా, అధ్వర్యు, హోతృ, ప్రస్తోతృలను నియమించాలి. ఉద్గాతృ, ప్రతిహర్తృ మరియు ఇతర సభ్యులను కూడా సాంప్రదాయ ప్రకారం మనస్సులో గౌరవించాలి. అందులో ప్రాణ, అపాన, వ్యాన, సమాన, ఉదాన అనే అయిదు అగ్నులను వేదికపై నిబంధన ప్రకారం స్థాపించాలి. ఆ సమయంలో, ప్రాణం గార్హపత్య అగ్ని, అపానం ఆహవనీయ అగ్ని, వ్యానం దక్షిణాగ్ని, సమానం ఆవసత్య అగ్ని, ఉదానం సభాగ్ని గా పరిగణించాలి. ఈ అయిదు అగ్నులు అత్యంత శక్తివంతమైనవి. నైవేద్యాన్ని కూడా మనస్సులో నిరాకారంగా, శుద్ధంగా, అత్యుత్తమంగా భావించాలి. ఆ సమయంలో, మనస్సే హోతృ, యజమానుడు కూడా; యజ్ఞదేవత బ్రహ్మం, నిరాకారమైనది, నిత్యమైనది. ఫలప్రదమైన, నిర్గుణమైన శక్తి నిత్యం వైరాగ్యాన్ని, మంగళాన్ని ప్రసాదిస్తుంది; బ్రహ్మజ్ఞానానికి ఆధారం, సర్వత్ర వ్యాపించి ఉంటుంది. ఈ ఉద్దేశంతో, ద్విజులు ప్రాణాగ్నుల్లో పదార్థాన్ని mentally సమర్పించాలి; ఆ తరువాత, మనస్సును ఆధారరహితంగా చేసి, ప్రాణాలను కూడా వదిలించాలి. కుండలినీ మార్గంలో, నిత్య బ్రహ్మంలో, తన స్వరూపమైన మహాదేవిని ప్రత్యక్ష అనుభవంతో mentally సమర్పించాలి. సమాధి ద్వారా, యోగంతో, అశాంతమైన మనస్సుతో, అన్ని జీవుల్లో వున్న ఆత్మను, అన్ని జీవులు ఆత్మలో వున్నట్లు ధ్యానించాలి. జీవుల్లో ఆత్మను చూసినప్పుడు, ఆ మంగళకరమైన దేవిని దర్శిస్తాడు; ఆమెను చూసినవాడు బ్రహ్మజ్ఞానిని, సత్త్వ-చైతన్య-ఆనంద స్వరూపుడవుతాడు. అప్పుడు, మాయ మొదలైన అన్ని విషయాలు కాలిపోతాయి; శరీరం ఉన్నంతవరకు, ఇప్పటికే ప్రారంభమైన కర్మ మాత్రమే మిగిలి ఉంటుంది. అప్పుడు, జీవన్ముక్తుడవుతాడు; మరణించినప్పుడు కూడా ముక్తిని పొందుతాడు. తన ఉద్దేశాన్ని సాధించినవాడవుతాడు, జగన్మాతను పూజించినవాడు. అందుకే, జగన్మాతను గురువు మాటల ప్రకారం, అన్ని శ్రమతో ధ్యానించాలి, శ్రవణం చేయాలి, మనస్సులో ఆలోచించాలి. ఇలా చేసిన యజ్ఞం ముక్తిని ప్రసాదిస్తుంది—ఇందులో సందేహం లేదు. ఇతర యజ్ఞాలు, కోరికలతో చేసినవి, క్షయానికి లోనవుతాయి. అగ్నిష్టోమ యజ్ఞాన్ని నిబంధన ప్రకారం, స్వర్గాన్ని కోరుతూ నిర్వహించాలి—వేదాలు అలా చెప్పారు, జ్ఞానులు కూడా అలా చెప్పారు. పుణ్యం క్షీణించినప్పుడు, వారు తమ స్వభావానికి అనుగుణంగా మరణలోకంలోకి వెళ్తారు; అందుకే మానసిక యజ్ఞం ఉత్తమమైనది, నశించనిది. విజయం కోరే రాజు ఈ యజ్ఞాన్ని చేయడానికి అర్హుడు కాదు; మీరు ముందు చేసిన సర్పయజ్ఞం తామస స్వభావం కలిగినది. దుష్టుడు తక్షకుడి వైరం నెరవేర్చబడింది; అతని కోసం, మీరు ఎన్నో ఇతర పాములను అగ్నిలో కాల్చారు. ఇప్పుడు, నిబంధన ప్రకారం, దేవీ యజ్ఞాన్ని నిర్వహించండి, రాజాధిరాజా; సృష్టి ప్రారంభంలో విష్ణువు చేసినట్టు చేయాలి. అలాగే మీరు చేయాలి, రాజా; నేను మీకు విధానాన్ని వివరించబోతున్నాను. బ్రాహ్మణులు సిద్ధంగా ఉన్నారు, వారు నిబంధనల్లో, వేదాల్లో అత్యంత నిపుణులు. వారు దేవీ బీజాన్ని స్థాపించడంలో, మంత్ర మార్గంలో నిపుణులు; వారు యజ్ఞంలో కర్తలు, మీరు యజమానిగా ఉండాలి. నిబంధన ప్రకారం యజ్ఞాన్ని నిర్వహించి, లభించిన పుణ్యాన్ని సమర్పించి, రాజా, మీ దురదృష్టంలో పడిన తండ్రిని రక్షించండి. బ్రాహ్మణులను అవమానించడంవల్ల వచ్చిన పాపం, దుర్గముగా, నరకానికి దారితీస్తుంది; శాపం వల్ల వచ్చిన దోషం కూడా మీ తండ్రికి కలిగింది, పాపరహితుడా. అలాగే, రాజు పాముకాటుతో భయంకరంగా మరణించినప్పుడు, భూమిపై, దర్భాసనంపై మరణించలేదు. యుద్ధంలో, గంగానదిలో స్నానం చేస్తూ, దానం చేస్తూ కూడా మరణించలేదు; అతని మరణం, కురువంశోత్తమా, ఆ రాజప్రాసాదంలో, ఆ విధిగా, ఆ కర్మలకు వంచితుడిగా జరిగింది. నరకంలో కలిగే అన్ని బాధలకు ఒకే కారణం ఉంటుంది; ఆ కారణం అతనికి కలగలేదు. ప్రాణం ఉన్నచోట, మరణం వచ్చినదాన్ని తెలుసుకుని, సాధనాలు లేక, అత్యంత కష్టంలో ఉన్నా, ఎవ్వరూ సహాయపడలేరు. శుద్ధమైన మనస్సుతో, వైరాగ్యం కలిగి, “ఈ పంచభూతాల శరీరంలో నాకు ఏ బాధ?” అని ఆలోచించినప్పుడు, “ఈ రోజు, ఇది పడిపోతే, నేను నిత్యముక్తుడను, నిర్గుణుడను, నశించనిదాన్ని; పంచభూతాలు నశించేవి అయినప్పుడు, దుఃఖించాల్సిన అవసరం ఏముంది?” అని భావిస్తాడు.