ఆ సమయానికి, ద్రుపదుడు కుమార్తె అయిన యువతి, ధర్మనిష్ఠురాలు, అపూర్వ సౌందర్యవతిగా ఉండి, ఆమె జుట్టును పట్టుకున్నప్పుడు, ఆమెను రక్షించడానికి ఎవ్వరూ లేకపోయారు. అప్పుడు కేశవుడు, దేవతల అధిపతి, యుధిష్ఠిరుడు ధర్మపుత్రుడు కూడా అక్కడే ఉన్నారు. అలాంటి స్థితిలో ధర్మం విఫలమైనదానికి కారణం ఏమిటని ఆలోచించాల్సిన అవసరం ఏముంది? ‘విధి వల్ల జరిగేది జరగాల్సిందే’ అని చెప్పుకుంటే, శాస్త్రోక్త నియమాలన్నీ వ్యర్థమవుతాయి. వేద మంత్రాలు, ఇతర ఆచారాలన్నీ అసత్యంగా మారిపోతాయి. ప్రయత్నాలు, మార్గాలన్నీ ఫలితం లేని వాటిగా మారిపోతాయి. విధి మాత్రమే నిర్ణయకారకమని భావిస్తే, శాస్త్రాలు కేవలం గాథలుగా మిగిలిపోతాయి. కర్మకాండలు, స్వర్గారాధన కోసం చేసే తపస్సు, వర్ణధర్మాలు అన్నీ వ్యర్థమవుతాయి. విధి మాత్రమే హృదయంలో స్థిరంగా ఉంటే, అధికారమన్నదే అర్థం లేని విషయమవుతుంది. కనుక విధి, పురుషార్థం రెండింటినీ పరిగణించాలి. ఒక కార్యాన్ని చేసిన తర్వాత ఫలితం విరుద్ధంగా వస్తే, దానిని జ్ఞానులు దోషానికి కారణంగా భావించాలి. ఆచార్యులు, యజ్ఞకర్త, ఉపయోగించిన మంత్రం, పదార్థాల పరంగా, ఆ క్రియను అనేక విధాలుగా వివరించారు. ఒకప్పుడు మఘవాన్ (ఇంద్రుడు) విష్వరూపుణ్ణి తన పురోహితునిగా ఎన్నుకున్నాడు. అయితే విష్వరూపుడు యజ్ఞాన్ని తల్లి ప్రయోజనార్థం విరుద్ధంగా నిర్వహించాడు. దేవతలు, దానవులకు ‘క్షేమం’ అని పలుకుతూ, తల్లి వైపు అయిన దానవులను రక్షించాడు. దైత్యులు గొప్పగా అభివృద్ధి చెందడాన్ని చూసి, ఇంద్రుడు కోపంతో, తన వజ్రాయుధంతో విష్వరూపుడి తలలను నరికి వేయాడు. ఇక్కడ యజ్ఞంలో దోషం యజ్ఞకర్తలోనే ఉంది. లేనిపక్షంలో, పాంచాల రాజు కోపంతో చేసిన కార్యం కూడా ఫలించాల్సింది. భరద్వాజుని నాశనం, ఆయన కుమారుని జననం కోసం, ధృష్టద్యుమ్నుడు, ద్రౌపదీ యజ్ఞవేదిక మధ్య నుండే జన్మించారు. అదేవిధంగా, దశరథుడు కుమారుల కోసం యజ్ఞం చేసినప్పుడు, పిల్లలు లేని వాడు అయినా, నాలుగు కుమారులు పుట్టారు. అందువల్ల, యజ్ఞం సరైన రీతిలో జరిగితే ఎల్లప్పుడూ ఫలిస్తుంది. తప్పుగా జరిగితే, విరుద్ధ ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. పాండవుల యజ్ఞంలో ఏదో లోపం వల్ల, వారు ద్యూతలో ఓడిపోయారు. యుధిష్ఠిరుడు ధర్మపుత్రుడు, ద్రౌపది పతివ్రత, ఇతర పాండవులు కూడా మహనీయులు. అయినప్పటికీ, అపవిత్ర పదార్థాలు లేదా యజ్ఞంలో ఏదో లోపం, లేదా అహంకారంతో చేయడం వల్ల లోపం ఏర్పడింది. సాత్విక యజ్ఞం అత్యంత అరుదైనదిగా భావించబడుతుంది. వైఖానస మునులు దానిని మహాయజ్ఞంగా పేర్కొన్నారు. ఎల్లప్పుడూ సాత్వికమైన, ధర్మబద్ధంగా సంపాదించిన, అరణ్యఫలాలు, మునులచే సమర్పించిన శుద్ధమైన భోజనం తీసుకునే తపస్వులు, పరోడాశ నైవేద్యాన్ని సమర్పిస్తూ, సరైన మంత్రాలతో విధిగా వీయూప యజ్ఞాలు చేసే, విశ్వాసంతో నిండిన వారు చేసే యజ్ఞాలే శ్రేష్ఠమైన సాత్విక యజ్ఞాలు. రాజస యజ్ఞాలు పదార్థ సంపదతో నిండినవి, యూపస్తంభాలతో, శుభ్రమైన ఏర్పాటుతో, క్షత్రియులు, గృహస్థులు చేసే, అహంకారంతో కూడినవిగా ఉంటాయి. తామసిక యజ్ఞాలు దానవులవి—కోపంతో, మత్తుతో, క్రూరతతో నిండినవి. మోక్షాన్ని కోరే, విరక్తి కలిగిన మహాత్ములైన మునులకు మానసిక యజ్ఞమే శ్రేష్ఠమైనదిగా చెప్పబడింది. ఇతర యజ్ఞాల్లో పదార్థం, విశ్వాసం, ఆచరణలో లోపాలు ఉండొచ్చు—even బ్రాహ్మణులు చేసినా. స్థలం, కాలం, పదార్థాలు, ఇతర సాధనాల పరంగా భేదాల వల్ల, మానసిక యజ్ఞం తప్ప మరే యజ్ఞమూ పరిపూర్ణంగా ఉండదు. మొదట మనస్సు శుద్ధిగా, గుణరహితంగా తయారవ్వాలి. మనస్సు శుద్ధి చెందినప్పుడు శరీరం కూడా శుద్ధమవుతుంది. మనస్సు ఇంద్రియార్ధాలపై ఆసక్తిని విడిచినపుడే, ఆ యజ్ఞానికి అర్హత కలుగుతుంది. అప్పుడు, మనస్సులోనే అనేక యోజనాల విస్తీర్ణంలో, సున్నితమైన యజ్ఞస్తంభాలతో, ఒక మహా యజ్ఞశాల నిర్మించాలి. అక్కడ స్పష్టమైన యజ్ఞవేదికను, నియమానుసారం అగ్నులను, అంతా మనస్సులోనే ఏర్పాటు చేయాలి. బ్రాహ్మణులను, బ్రహ్మ, అధ్వర్యు, హోత, ప్రస్తోత, ఉద్గాత, ప్రతిహర్త తదితరులను నియమించాలి—ఇవన్నీ మనస్సులోనే, సంప్రదాయానుసారం, గౌరవించాలి. ప్రాణ, అపాన, వ్యాన, సమాన, ఉదాన అనే ఐదు అగ్నులను యజ్ఞవేదికపై నియమించాలి. ఈ సమయంలో ప్రాణమే గార్హపత్యాగ్ని, అపానమే ఆహవనీయాగ్ని, వ్యానమే దక్షిణాగ్ని, సమానమే ఆవసథ్యాగ్ని, ఉదానమే సభాగ్ని. ఈ ఐదు అగ్నులు అత్యంత శక్తివంతమైనవి. హవిస్సు కూడా నిరాకార, పరమ, శుద్ధమైనదిగా మనస్సులో ఊహించాలి. ఈ సమయంలో మనస్సే హోత, యజమానుడూ మనస్సే. యజ్ఞదేవత మాత్రం నిరాకారమైన, నిత్యమైన బ్రహ్మమే. ఫలదాయకమైన, నిర్గుణమైన శక్తి ఎల్లప్పుడూ వైరాగ్యం, మంగళాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. ఆమె బ్రహ్మజ్ఞానానికి మూలం, సర్వవ్యాపిగా ఉంటుంది. ఈ భావనతో ద్విజులు ప్రాణాగ్నుల్లో ఆ హవిస్సును సమర్పించాలి. ఆ తరువాత, మనస్సును ఆధారరహితంగా చేసి, ప్రాణాలను కూడా విడిచిపెట్టాలి. కుండలినీ ముఖ ద్వారంలోనుండి, తన స్వీయానుభూతితో, తనకు తానే సమానమైన మహాదేవిని, శాశ్వత బ్రహ్మంలో సమర్పించాలి. సమాధి ద్వారా, యోగబలంతో, క్షోభరహితమైన మనస్సుతో, సమస్త భూతాలలోని ఆత్మను, ఆత్మలోని సమస్త భూతాలను ధ్యానించాలి.