ఒక రోజు, ఓ వేటగాడు తన విల్లు చేతబట్టి, పదునైన బాణంతో ఒక కందిరీగను గాయపరిచాడు. ఆ బాణం తగిలిన వెంటనే, భయంతో వణికిపోయిన ఆ కందిరీగ ప్రాణభయంతో పరుగెత్తుతూ, ఓ మునివరి ఆశ్రమానికి చేరింది. రక్తంతో తడిసిపోయి, శరీరం వణికుతూ, ఆ దయనీయమైన జంతువు తన ఆశ్రమ పరిధిలోకి వచ్చిందని గమనించిన ముని, దాన్ని చూసి హృదయపూర్వక దయతో నిండిపోయాడు. ఆ కందిరీగను రక్తంతో తడిసిన దేహంతో తన ముందుకు వస్తున్నదాన్ని చూసిన ముని, దయతో ఉప్పొంగి, కదిలిపోతూ, తన నోట spontaneously సరస్వతీ బీజాక్షరాన్ని ఉచ్చరించాడు. ఆ బీజాక్షరాన్ని మునిపైకి దేవచేత అనుగ్రహంగా, ఎప్పుడూ వినని, తెలియని మంత్రంగా వచ్చింది. ముని దాన్ని గుర్తించలేక, ఆశ్చర్యంతో, విచారంతో దిగులులో మునిగిపోయాడు. ఇంతలో, ఆ కందిరీగ ఆశ్రమంలోకి ప్రవేశించి, దగ్గరలోని పొదల్లో దాక్కుంది. దాని మార్గాన్ని ఎవ్వరూ గమనించలేదు. బాణపు గాయంతో బాధపడుతూ, భయంతో వణికిపోతూ దాగింది. అంతలోనే, నిషాద రాజు—శరీరం అత్యంత ఉగ్రంగా, విల్లు పట్టుకుని, తన వేటను వెతుకుతూ అక్కడికి వచ్చాడు. ఆశ్రమంలో కుశగ్రాసపు మంచంపై కూర్చున్న సత్యవ్రత మునిని చూసి, వేటగాడు దగ్గరకు వచ్చి నమస్కరించి, ‘‘ఓ ద్విజోత్తమా! ఆ కందిరీగ ఎక్కడికి పోయిందో చెప్పండి’’ అని అడిగాడు. ‘‘మీ గొప్ప వ్రతం నాకు తెలుసు, అందుకే నేను అడుగుతున్నాను. నా కుటుంబం ఆకలితో బాధపడుతోంది. నేను బాణంతో గాయపరిచిన ఆ మృగాన్ని పట్టుకోవడానికి ఇక్కడికి వచ్చాను. సృష్టికర్త నాకు ఈ జీవనోపాయం నిర్ణయించాడు, వేరే మార్గం లేదు. నా కుటుంబాన్ని పోషించాల్సిందే, అదృష్టమైనా, అనదృష్టమైనా.’’ ‘‘నేడు నిజం చెప్పండి, మీరు సత్యవ్రతులు కదా! నా ఆధీనవర్గం ఆకలితో బాధపడుతోంది. నా బాణంతో గాయపడ్డ ఆ కందిరీగ ఎక్కడ ఉంది? చెప్పండి, మునివరా, వెంటనే చెప్పండి!’’ ఇలా అడిగిన వేటగాడిని చూసి, మహర్షి లోతుగా ఆలోచనలో పడ్డాడు: ‘‘ఈ రోజు నా సత్యవ్రతం భంగం కాకూడదు. కానీ ‘చూయలేదు’ అని చెప్పడంలో ప్రయోజనం ఏమిటి?’’ ‘‘ఆ కందిరీగ బాణాల గాయంతో ఇక్కడికి వచ్చింది. నేను అబద్ధం చెప్పలేను, నిజం చెప్పినా కుదరదు. ఆకలితో బాధపడుతున్న వాడు అడుగుతున్నాడు; అతడు కందిరీగను చూస్తే, ఖచ్చితంగా చంపేస్తాడు.’’ ‘‘హింస ఉన్న చోట సత్యం సత్యం కాదు; దయతో కూడిన అబద్ధమే నిజమైన సత్యం. ప్రజలకు మేలు కలిగించే విషయమే ఇక్కడ సత్యం.’’ ‘‘ఇద్దరికీ మేలు కలిగించడమెలా సాధ్యం? వారి ప్రయోజనాలు విరుద్ధంగా ఉన్నాయి. అబద్ధం తప్ప మరో సమాధానం లేదు. ఇలా ధర్మసందిగ్ధంలో పడి, ముని తగిన సమాధానం చెప్పలేక మౌనంగా ఉన్నాడు.’’ ఆ సమయంలో, ఆ కందిరీగను బాణాలతో గాయపడ్డదిగా చూసి, దయతో నిండిన సరస్వతీదేవి, మునిపై ప్రసన్నమై, తన బీజాక్షరాన్ని ఇచ్చి, అరుదైన జ్ఞానాన్ని అనుగ్రహించింది. దేవీ బీజాక్షరాన్ని ఉచ్చరించగానే, మునికి సమస్త జ్ఞానం కలిగింది. అప్పటివరకు వాల్మీకి వంటి మహాకవి అయినట్లుగా, అతడూ కవిగా మారాడు. అంతట, ఆ ద్విజుడు తన ముందు విల్లు పట్టుకుని నిలబడ్డ వేటగాడిని చూసి, ధర్మబద్ధుడైన సత్యకాముడు ఒక్క శ్లోకాన్ని పలికాడు: ‘‘చూసే వాడు మాట్లాడడు, మాట్లాడే వాడు చూడడు. నీ ప్రయోజనంలో నువ్వు అడుగుతున్నావు, మరలా మరలా ఎందుకు అడుగుతున్నావు?’’ మునివారి సమాధానం విన్న వేటగాడు నిరుత్సాహంతో వెనుదిరిగి, తన ఇంటికి వెళ్లిపోయాడు. అయితే, ఆ బ్రాహ్మణుడు మరో వాల్మీకి వంటి కవిగా ప్రసిద్ధి చెందాడు. అతడు సత్యవ్రతుడని అందరికీ పేరొచ్చింది. తర్వాత, సక్రమమైన కర్మలు నిర్వహిస్తూ, ఆ సత్యవ్రతుడు సరస్వతీ బీజమంత్రాన్ని జపించాడు. ఆ ద్విజుడు భూమిపై అపారమైన కీర్తిని సంపాదించాడు. ప్రతి ఉత్సవంలో బ్రాహ్మణులు ఆయన కీర్తిని పాడుతుంటారు; మహర్షులు ఆయన కథను ప్రశంసిస్తారు. ఆ కథ విని, ప్రజలు ఆయన ఆశ్రమానికి వచ్చి, గతంలో విడిచిపెట్టిన వారే, ఇప్పుడు గౌరవంగా ఇంటికి తీసుకెళ్లారు. కాబట్టి, ఓ రాజా! జగత్కారణమైన పరాశక్తి, ఆద్యాశక్తి అయిన అమ్మవారిని ఎల్లప్పుడూ భక్తితో సేవించాలి, పూజించాలి. ఓ మహారాజా! వేదవిధానంగా అమ్మవారి యజ్ఞాన్ని నిర్వహించు; అది సమస్త మనోరథాలను నెరవేర్చే దివ్యకార్యం. ఆమెను జ్ఞప్తిలో ఉంచినా, భక్తితో పూజించినా, ధ్యానించినా, ఉచ్చరించినా, స్తుతించినా, ఆమె మనస్సులో కోరిన ఫలితాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. అందుకే ఆమెను కామధేను అంటారు. ఈ లోకంలో వ్యాధి, దుఃఖం, ఆకలి, పేదరికం, మోసంతో బాధపడే వారిని చూసినప్పుడు, జ్ఞానులు ఎల్లప్పుడూ ఈ విధంగా ఆ ఫలితాన్ని సాధించాలి. శత్రువుల చేత నిరంతరం హింసించబడే వారు, సేవకులు, తక్కువవారు, వికలాంగులు, కలవరపడే వారు, భోజనం, ఆనందం లేని వారు, ఎప్పుడూ బాధపడేవారు, ఇంద్రియనిగ్రహం లేని వారు, కామవశులైన వారు, బలహీనులు, ఇతరుల చేత హింసించబడేవారు—ఇలాంటి వారిని చూసినప్పుడు కూడా. అలాగే, ధనవంతులు, సంతానవృద్ధి పొందిన వారు, బలమైన శరీరంతో, అనుభవాలను ఆస్వాదించే వారు, వేదవిద్యలో నిపుణులు, రాజయోగాన్ని పొందిన వారు, వీరులు, ఇతరులను జయించిన వారు, తమ కుటుంబంతో కలిసి ఉంటున్న వారు, సమస్త శుభలక్షణాలతో ఉన్నవారు—ఇలాంటి వారినీ. అవివేకులు వాటిలో తేడా, సమ్మేళనాన్ని బట్టి విచారించాలి; అయినా అమ్మవారిని పూజించని వారు ఫలితాన్ని పొందరు. కానీ, ఎప్పుడూ అమ్మవారిని భక్తితో పూజించే వారికి, అంబికా ఈ లోకంలోనే సంపూర్ణ సుఖాన్ని ప్రసాదిస్తుంది—ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు. వ్యాసుడు ఇలా అన్నాడు: ‘‘ఓ రాజా! మునుల సమాజంలో లోమశుని నోటినుంచి నేను అమ్మవారి పరాక్రమాన్ని విస్తృతంగా విన్నాను.’’ అందుకే, ఓ రాజశ్రేష్ఠా! ఎల్లప్పుడూ పరమ భక్తితో, ప్రేమతో అమ్మవారిని పూజించాలి. ఇక్కడ రాజు ఇలా అడిగాడు: ‘‘ఓ ప్రభూ! అమ్మవారికి యజ్ఞాన్ని చేయడానికిగాను సక్రమమైన విధానాన్ని పూర్తిగా చెప్పండి. నేను వినగానే, నా శక్తికి తగినట్టు, నిర్లక్ష్యం లేకుండా నిర్వహిస్తాను.’’ ‘‘అలాగే, ఆ పూజా విధానాన్ని, మంత్రాలను, హోమంలో సమర్పించాల్సిన ద్రవ్యాలను, బ్రాహ్మణుల సంఖ్యను, ఇవ్వవలసిన దానాలను వివరించండి.’’ వ్యాసుడు ఇలా చెప్పాడు: ‘‘ఓ రాజా! విను, నేను అమ్మవారి యజ్ఞాన్ని సక్రమంగా వివరించాను. అది మూడు విధాలుగా చెప్పబడింది, నియమాల ప్రకారం.’’ ‘‘అది సాత్విక, రాజస, తామస అని మూడు రకాలుగా చెప్పబడింది. సాత్విక యజ్ఞం మునులకు, రాజస యజ్ఞం రాజులకు తగినది.’’ ‘‘తామస యజ్ఞం రాక్షసులకు, జ్ఞానులకు అది గుణాతీతంగా ఉంటుంది. ముక్తులకు అది జ్ఞానస్వరూపంగా ఉంటుంది. దీనిని నేను నీకు పూర్తిగా వివరించబోతున్నాను.