ఒకప్పుడు, ఓ రాజా, సత్యవ్రతుడు అనే బ్రాహ్మణుడు తన జీవితాన్ని గురించి లోతుగా ఆలోచిస్తూ ఇలా విచారించాడు: “నేను పవిత్రక్షేత్రాలలో తపస్సు చేయలేదు, మంచివారిని సేవించలేదు, బ్రాహ్మణులను ధనంతో సత్కరించలేదు. అందుకే నా మనస్సులో పాపభావాలు కలిగాయి. మహర్షుల కుమారులు, వేదాలు, శాస్త్రాలలో నిపుణులై ఇక్కడ ఉన్నారు. కానీ నేను మాత్రం దురదృష్టవశాత్తూ మోహంలో పడిపోయాను. తపస్సు ఎలా చేయాలో నాకు తెలియదు. మంచి పనులు చేయాలన్న సంకల్పం కూడా నిస్సారంగా ఉంది. నాకు అదృష్టం లేదు.” ఇలా తనను తాను తిట్టుకుంటూ, “ఈ లోకంలో విధినే పరమంగా భావించాలి. మానవ ప్రయత్నం వ్యర్థం. ఎంత కష్టపడినా ఫలితం విధిపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది. బ్రహ్మా, విష్ణు, రుద్రులు, ఇంద్రుడు మొదలైన దేవతలు కూడా కాలానికి లోబడే వారు. కాలమే అధికారం కలది,” అని తలచుకొంటూ, ఆయన జాహ్నవీ నదీ తీరంలోని తన ఆశ్రమంలో రాత్రింబవళ్లు ఈ ఆలోచనలతో కాలం గడిపాడు. ఆ బ్రాహ్మణుడు, సత్యవ్రతుడు, ఆ అడవిలోని ఆశ్రమంలో విరక్తితో, ప్రశాంతంగా, ఒంటరిగా కాలం గడిపాడు. అక్కడ స్వచ్ఛమైన నీరు ఉండే అడవిలో, ఆయన పదిహేను సంవత్సరాల పాటు తపస్సు, జపం, పూజ, మంత్రజ్ఞానం లేకుండానే, కేవలం కాలం గడిపాడు. ప్రజలు ఆయన గొప్ప వ్రతం గురించీ, మహర్షి ఆయన పేరు, వంశాన్ని మాత్రమే ప్రసిద్ధిగా చెప్పేవారు. అందరూ ఆయన గురించి, “ఈ సత్యవ్రతుడు రాత్రింబవళ్లు అసత్యాన్ని మాట్లాడడు,” అని ప్రశంసించేవారు. ఒక రోజు, అటవిలో వేటాడుతూ, విల్లు, బాణాలతో నిపుణుడైన, యముడిని పోలిన రూపంతో, భయంకరంగా కనిపించే ఒక నిషాదుడు వచ్చాడు. అతను ఒక అడవి పందిని బాణంతో గాయపరిచి, ఆ పంది భయంతో వణికుతూ, రక్తంతో తడిగా, బ్రాహ్మణుని ఆశ్రమానికి పరుగెత్తుకొచ్చింది. పాపం ఆ పందిని చూసిన సత్యవ్రతునికి హృదయంలో దయ కలిగింది. అతను దయతో వణికుతూ, అనుకోకుండా సరస్వతీ దేవి బీజాక్షరాన్ని ఉచ్చరించాడు. ఆ బీజాక్షరం ఆయనకు ఎప్పుడూ తెలియదు, వినలేదు. అది దేవీ కృపవశాత్తూ spontaneously ఆయన నోట వెలువడింది. సత్యవ్రతుడు ఆశ్చర్యపోయాడు, దుఃఖంలో మునిగిపోయాడు. ఆ పంది ఆశ్రమంలోకి వచ్చి, జల్లెడలో దాక్కుంది. తన మార్గం ఎవరికీ కనిపించకుండా, బాధతో వణికుతూ అక్కడ దాగింది. అంతలోనే, బహు భయంకరమైన రూపంతో, విల్లు పట్టుకొని, నిషాద రాజు అక్కడికి వచ్చాడు. సత్యవ్రతుడు కుశగ్రాసం మీద కూర్చుని ఉండగా, వేటగాడు వచ్చి నమస్కరించి, “ఓ ద్విజోత్తమా! నా బాణానికి గాయపడ్డ ఆ పంది ఎక్కడ ఉంది?” అని అడిగాడు. “మీ గొప్ప వ్రతం నాకు తెలుసు. అందుకే నిన్ను అడుగుతున్నాను. నా కుటుంబం ఆకలితో బాధపడుతోంది. దేవుడు నాకు వేటనే జీవనోపాధిగా ఇచ్చాడు. నేను నిజమే మాట్లాడుతున్నాను. ఏదైనా మార్గంలో నా కుటుంబాన్ని పోషించాలి.” “నువ్వు సత్యవ్రతుడివి కాబట్టి, నేడు నాకోసం నిజం చెప్పు. నా ఆధీనంలో ఉన్నవారు ఆకలితో బాధపడుతున్నారు. నా బాణానికి గాయపడ్డ ఆ పంది ఎక్కడ ఉంది? త్వరగా చెప్పు,” అని విన్నవించాడు. ఇంతటి ప్రశ్న ఎదురైన సత్యవ్రతుడు లోతుగా ఆలోచించాడు: “నా సత్యవ్రతం నేడు భంగపడకూడదు. కానీ ‘పందిని చూడలేదు’ అని చెప్పడంలో ప్రయోజనం లేదు. పంది ఇక్కడికి వచ్చింది. నిజం చెప్పినా, అబద్ధం చెప్పినా, ఇక్కడ ధర్మసంకటమే. ఆకలితో బాధపడుతున్న వాడు అడుగుతున్నాడు. అతడు పందిని చూస్తే, చంపుతాడు.” “హింస ఉన్నచోట సత్యం సత్యం కాదు. దయతో కూడినది—even if untrue—అదే సత్యం. ప్రజలకు మేలు కలిగించేది ఇక్కడ సత్యం, వేరే కాదు,” అని తలచాడు. “ఇద్దరికీ మేలు ఎలా సాధ్యమవుతుంది? వారి ప్రయోజనాలు వ్యతిరేకంగా ఉన్నాయి. ఒక అబద్ధం తప్ప మరో సమాధానం లేదు. ఇలా ధర్మసంకటంలో చిక్కుకొని, తగిన సమాధానం చెప్పలేక మౌనంగా ఉన్నాడు.” ఆ సమయంలో, బాణాలతో గాయపడిన పందిని చూసిన సత్యవ్రతుని దయతో, సరస్వతీ దేవి ఆనందించి, తన బీజాక్షరాన్ని ఆయన్ను వరంగా ప్రసాదించింది. ఆ దేవీ బీజాక్షర ఉచ్చారణతో, సత్యవ్రతునికి సమస్త విద్యలు ప్రబోధించబడ్డాయి. అతను వాల్మీకి వంటి కవి అయిపోయాడు. తర్వాత, సత్యవ్రతుడు విల్లు పట్టుకొని ఎదురు నిలబడి ఉన్న నిషాదునితో ఇలా చెప్పాడు: “ఆమె చూస్తుంది కానీ మాట్లాడదు; మాట్లాడేది మాత్రం చూడదు. ఓ వేటగాడా! నీ ప్రయోజనంలో నువ్వు పదే పదే ఎందుకు అడుగుతున్నావు?” ఇలా సమాధానం విన్న వేటగాడు నిరాశతో తిరిగి వెళ్ళిపోయాడు. ఇక సత్యవ్రతుడు వాల్మీకి వంటి మహాకవి అయ్యాడు. “సత్యవ్రతుడు” అనే పేరుతో లోకమంతా ప్రసిద్ధి చెందాడు. సరస్వతీ దేవి బీజమంత్రాన్ని జపిస్తూ, సముచిత కర్మలు చేసి, మహాప్రఖ్యాతుడయ్యాడు. ప్రతి ఉత్సవానికీ బ్రాహ్మణులు ఆయన కీర్తిని పాడేవారు. మహర్షులు ఆయన కథను ప్రశంసించేవారు. ఈ కథ విని ప్రజలు ఆయన ఆశ్రమానికి, నివాసానికి చేరుకొని, ఎప్పుడో విస్మరించబడిన ఆయనను ఎంతో గౌరవంతో ఇంటికి తీసుకెళ్ళారు. అందువల్ల, ఓ రాజా! ఈ జగత్కారణమైన పరాశక్తిని, ఆదిపరాశక్తిని ఎల్లప్పుడూ భక్తితో సేవించాలి, పూజించాలి. వేదవిధానంగా ఆమెకు యాగాలు చేయాలి. అవి సమస్త మనోరథాలను నెరవేర్చుతాయి. ఆమెను ధ్యానించినా, పూజించినా, స్మరించినా, కీర్తించినా, కోరిన ఫలితాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. అందుకే ఆమెను “సర్వకామప్రదాయిని” అంటారు. కావున, జబ్బు, బాధ, ఆకలి, దారిద్ర్యం, మోసానికి లోనైన వారిని చూసినప్పుడు, అలాగే శత్రువుల వల్ల బాధపడేవారు, మనస్సు చంచలంగా ఉండేవారు, సేవకులు, తక్కువవారు, వికలాంగులు, శ్రమతో బాధపడేవారు, తృప్తిగా తినలేని, అనుభవించలేని, ఇంద్రియాలను నియంత్రించలేని, కోరికలతో బాధపడేవారు, శక్తిలేని, ఇతరుల చేతిలో ఎప్పుడూ బాధపడేవారు—ఇలాంటి వారిని చూసినప్పుడు, అలాగే ధనవంతులు, సంతానవంతులు, శరీరబలంతో ఉన్నవారు, సుఖాలు అనుభవించేవారు, వేదాల్లో నిపుణులై ఉన్నవారు—ఇందరినీ చూసినప్పుడు కూడా, జ్ఞానులు ఎల్లప్పుడూ పరాశక్తిని ఆరాధించాలి. ఈ విధంగా, సత్యవ్రతుని కథ ద్వారా, పరాశక్తిని సేవించాలి అనే మహత్తరమైన సందేశాన్ని మనం గ్రహించాలి.