దయతో కదిలిన గొభిలుడు, తీవ్రంగా శోకించుచున్న దేవదత్తునితో ఇలా అన్నాడు: "నీ కుమారుడు మొదట మూర్ఖుడిగా ఉంటాడు, కాని తరువాత జ్ఞానవంతుడవుతాడు." ఈ వరాన్ని పొందిన తరువాత, ఆ ద్విజశ్రేష్ఠుడు హర్షంతో యజ్ఞాన్ని పూర్తిచేసి, బ్రాహ్మణులను విధిగా సత్కరించి పంపించాడు. కొంతకాలానికి, అతని సుందరమైన, సద్గుణవంతురాలైన భార్య గర్భవతిగా అయింది. సమయానుకూలంగా, రోహిణిలా ఆమె ఒక కుమారుని ప్రసవించింది. ఆ ద్విజుడు సాంప్రదాయానుసారం గర్భాధానాది సంస్కారాలను, పుత్రకామేశ్టి వంటి క్రతువులను, అలంకారాది కార్యాలను నిర్వహించాడు. వేదోక్తంగా జాతకర్మ, శిరోభేద సంస్కారాన్ని సంతోషంగా చేసి, విస్తారంగా దానాలు ఇచ్చాడు. యజ్ఞఫలం సిద్ధించిందని భావించాడు. శుభసమయాన, రోహిణి లక్షణాలతో కూడిన కుమారుడు జన్మించాడు. ఉత్తమమైన ముహూర్తంలో జనన సంస్కారాన్ని నిర్వహించాడు. కుమారుని చూసి, ప్రాచీనాచారాన్ని అనుసరించి "ఉతత్య" అనే పేరు పెట్టాడు. ఎనిమిదవ సంవత్సరంలో, శుభదినాన, యథావిధిగా ఉపనయన సంస్కారాన్ని చేశాడు. ఆ తరువాత, గురువు వ్రతపాలనతో వేదోపదేశం చేశాడు. కానీ ఉతత్య వేదపాఠాన్ని చేయలేదు; అతడు మౌనంగా, అయోమయంగా నిలిచిపోయాడు. తండ్రి పునఃపునః బోధించినా, అతడు పట్టించుకోలేదు; మూర్ఖుడిలా నిలిచి, తండ్రికి విచారం కలిగించాడు. పదకొండవ సంవత్సరానికి, నిత్యాభ్యాసం చేసినా, వేదకర్మలు, సంధ్యావందనం వంటి క్రియలను సరిగ్గా చేయలేకపోయాడు. ఈ విషయం ప్రజల్లో, బ్రాహ్మణులలో, వనప్రస్థులలో విస్తృతంగా వ్యాపించింది—అతడు మూర్ఖుడయ్యాడని. యత్ర యత్ర ముని వెళ్ళినా, ప్రజలు నవ్వారు; తల్లిదండ్రులు అతన్ని గట్టిగా మందించారు. బంధువులూ నిందించారు. అపహాస్యం, తల్లిదండ్రుల మందలింపు, బంధువుల అలక్ష్యం వల్ల ఆ బ్రాహ్మణుడు విరక్తుడై, అరణ్యానికి వెళ్లాడు. తల్లిదండ్రులు బాధతో ఇలా అన్నారు: "జడుడు కన్నా, అంధుడు గాని, లంగడు గాని కుమారుడు మేలైనవాడు; కాని మూర్ఖుడు అయితే దురదృష్టమే." ఇలా అనుకుంటూ, ఆ కుమారుడు అరణ్యానికి ప్రవేశించాడు. గంగానది తీరంలో, ఒక అందమైన ప్రదేశంలో, మంచి ఆశ్రమాన్ని నిర్మించుకుని, అరణ్యఫలమూలాలతో జీవించాలనే సంకల్పంతో అక్కడ స్థిరమయ్యాడు. కఠిన వ్రతాన్ని ఆచరించి, "నేను అసత్యాన్ని పలకను" అని ప్రతిజ్ఞచేసి, బ్రహ్మచర్యాన్ని పాటిస్తూ ఆ మధురమైన ఆశ్రమంలో నివసించాడు. ఇప్పుడు సత్యవ్రతుని కథ ప్రారంభమవుతుంది అని లోమశ మహర్షి చెప్పారు. అతనికి వేదాధ్యయనం, పఠనం, దేవతాధ్యానం, పూజా విధానం ఏదీ తెలియదు. పూజలో ఆసనమేదీ, ప్రాణాయామమేదీ, ఇంద్రియనిగ్రహం, భూతశుద్ధి వంటి విధానాలు తెలియవు. మంత్రముద్ర, జపం, గాయత్రీ, శౌచాచారాలు, స్నానం, ఆచమనాది నియమాలు అతనికి తెలియవు. ప్రాణాయామంతో హవనం, హోమం, అతిథి సత్కారం, సంధ్యావందనం, సమిధాదానం, అగ్నికర్యాలు ఏవీ తెలియవు. ఉదయాన్నే లేచి, ఏదో విధంగా పళ్ళు తుడిచేవాడు; గంగానదిలో శుద్రుడిలా మంత్రాలు లేకుండానే స్నానం చేసేవాడు. అడవి పండ్లు సేకరించి, మధ్యాహ్నానైనా కావచ్చు, అనుకూలంగా తినేవాడు; తినదగినది, తినకూడదని తెలియదు. అక్కడ ఉండేంతవరకు సత్యమే పలికేవాడు; అసత్య మాట ఎప్పుడూ పలకలేదు. అందువల్ల ప్రజలు అతనిని "సత్యవాది, తపోవంతుడు" అని పిలిచేవారు. ఎవరినీ హాని చేయడు; ఏ నిషిద్ధమైన కార్యం చేయడు; భయములేకుండా ప్రశాంతంగా నిద్రించేవాడు. "నా మరణం ఎప్పుడోస్తుందో? ఈ అరణ్యంలో నేను దుఃఖంగా జీవిస్తున్నాను; మూర్ఖుని జీవితానికి కన్నా మరణమే మేలు" అని అతడు మనసులో తలచేవాడు. "దురదృష్టవశాత్తు మూర్ఖుడిగా జన్మించాను; దీనికి వేరే కారణం లేదు. ఈ ఉత్తమ జన్మను పొందినా, నాశనం చేసుకున్నాను." "పుష్పవంతమైన కాని వంధ్య అయిన స్త్రీ, ఫలరహిత వృక్షం, పాలివ్వని ఆవు లాంటివాడ్ని; నేను నిష్ప్రయోజనుడిని." "దురదృష్టాన్ని నిందించాల్సిన అవసరం లేదు; నా కర్మలు అలా ఉన్నాయి. గతజన్మలో నేను పుస్తకాన్ని తయారు చేసి, మహాత్ముడైన బ్రాహ్మణునికి ఇవ్వలేదు." "గత జన్మలో శుద్ధ జ్ఞానాన్ని దానం చేయలేదు; అందుకే ఈ జన్మలో మోసపూరితుడిగా, హీనుడిగా ద్విజుడిగా జన్మించాను." "క్షేత్రాల్లో తపస్సు చేయలేదు, సజ్జనులను సేవించలేదు; ధనంతో బ్రాహ్మణులను సత్కరించలేదు—అందుకే నేను దుష్టబుద్ధిగా మారాను." "మహర్షుల కుమారులు వేదశాస్త్రార్థంలో నిపుణులు గా ఉన్నారు; కానీ నేను దురదృష్టవశాత్తు మూర్ఖుడిగా మారాను." "తపస్సు చేయడం నాకు తెలియదు; మంచి కార్యం చేయడం ఎలా? నా సంకల్పం నిరర్థకం; నాకు శుభదృష్టి లేదు." "దురదృష్టమే ప్రధానమని నేను భావిస్తున్నాను; మానవ ప్రయత్నానికి లాభం లేదు. కర్మ ఫలితం దురదృష్టమే; ప్రయత్నం వృథా. అన్నీ దురదృష్టానుసారమే జరుగుతాయి." "బ్రహ్మా, విష్ణు, రుద్రుడు, ఇంద్రాది దేవతలు—అందరూ కాలానికి లోబడి ఉన్నారు; కాలమే దుర్గమమైనది." ఈ విధంగా రాత్రింబవళ్ళు ఎప్పుడూ ఇలాంటి ఆలోచనలతో, ఆ ద్విజుడు పవిత్రమైన జాహ్నవీ తీరంలో ఆశ్రమంలో నివసించేవాడు. విరక్తుడై, అక్కడే నిర్లిప్తంగా కాలం గడిపాడు. అలా, ఆ పవిత్ర నీటి ప్రాంతంలో, పందొమ్మిది సంవత్సరాలు గడిపాడు; పూజ, జపం, మంత్రజ్ఞానం ఏదీ లేకుండా, అరణ్యంలో కాలం గడిపాడు. ప్రజలకు ఆయన విశాలమైన వ్రతమే తెలిసింది; ఆ ముని తన పేరు, వంశాన్ని మాత్రమే చెప్పేవాడు. "ఈ సత్యవ్రతుడు ఎప్పుడూ అబద్ధం పలకడు" అని ప్రజల్లో ఖ్యాతి ఏర్పడింది. ఒకసారి, అడవిలో వేటాడుతూ, విలుకట్టిన నిషాదుడు—యముని పోలిన భీకరాకారుడు, హత్యలో నిపుణుడు—ఆ విస్తారమైన అడవిలో ఆడుకుంటూ అక్కడికి వచ్చాడు.