ఓ మహర్షీ, నీవు నాపై ఎందుకు కోపంగా ఉన్నావో నాకు తెలియదు. నేను నిర్దోషినిని, నాపై కారణములేని కోపాన్ని ఎందుకు చూపిస్తున్నావో చెప్పు. కోపాన్ని వదిలిన మునులు ఎప్పుడూ సంతోషాన్ని ప్రసాదిస్తారు కదా. బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠా, చిన్న తప్పు కోసం నన్ను శపించావు. నాకు సంతానం లేదు, ఇప్పటికే బాధపడుతున్నాను. ఇప్పుడు నీ శాపంతో మరింత బాధకు లోనయ్యాను. వేదజ్ఞులు చెబుతారు—పాపం, మూర్ఖపుత్రుడిని కన్నా సంతానం లేకపోవడమే మేలని. అయినా మూర్ఖ బ్రాహ్మణుడు ఎప్పుడూ అందరినీ అపహాస్యం చేసేవాడే. అతడు పశువులవలె, శూద్రునివలె, ఏ కర్మకాండకూ అర్హుడు కాదు. ద్విజోత్తమా, ఇక్కడ నాకు మూర్ఖపుత్రుడు ఉన్నా ఏమి ప్రయోజనం? మూర్ఖ బ్రాహ్మణుడు శూద్రునితో సమానమే—ఇందులో సందేహం లేదు. అతడిని పూజించరాదు, దానం చేయరాదు; అన్ని కర్మల్లోనూ తిట్టదగినవాడే. వేదజ్ఞానం లేని బ్రాహ్మణుడు రాజుని దృష్టిలో శూద్రునిలా పన్ను చెల్లించవలసినవాడిగా పరిగణించాలి. మూర్ఖ బ్రాహ్మణుడిని పితృకర్మల్లో, దేవతారాధనల్లో కూర్చోబెట్టరాదు. రాజు కూడా అతడిని శూద్రునితో సమానంగా భావించాలి, యాజ్ఞాదికర్మల్లో భాగస్వామ్యం ఇవ్వకూడదు; వేదజ్ఞానం లేని బ్రాహ్మణుడిని వ్యవసాయంలో నిమగ్నం చేయాలి. బ్రాహ్మణుడు లేకపోయినా, కుశదర్భతో శ్రాద్ధం చేయడం మూర్ఖ బ్రాహ్మణుడితో చేయడానికన్నా మేలే. అవసరానికి మించి ఆహారం మూర్ఖుడికి ఇవ్వరాదు; ఇస్తే దాతా నరకానికి, గ్రహీత మరింత నరకానికి పోతాడు. మూర్ఖ బ్రాహ్మణులను గౌరవించే రాజ్యానికి శాపమే. మూర్ఖుడికీ, పండితుడికీ కూర్చోవడంలో, పూజలో, దానంలో తేడా లేకపోతే, జ్ఞానులు తేడా గుర్తించాలి. మూర్ఖులు దానం, గౌరవంతో అహంకరిస్తున్న చోటు జ్ఞానులు నివసించరాదు. దుష్టుల సంపద, అర్హత లేని వారికి ఉపయోగపడుతుంది; భల్లాతక వృక్షం ఫలాన్ని కాకులు మాత్రమే ఆస్వాదించగలిగినట్టు. వేదవేత్త బ్రాహ్మణుడు భోజనం చేసిన అనంతరం వేదపఠనం చేస్తే, అతని పితృదేవతలు స్వర్గంలో సంతోషిస్తారు. వేదవేత్తా, నీవు నాకు గొభిల బంధనాన్ని తొలగించావు; మూర్ఖపుత్రుడిని కలిగి ఉండడమే మరణాన్ని మించిన అపవాదం. మహాభాగ్యశాలి, నీ శాపాన్ని ఉపశమనంగా మలచి, నన్ను కాపాడుము; నీవు బాధితులను రక్షించగలవు—నీ పాదాలకు నమస్కరిస్తున్నాను. ఇలా దేవదత్తుడు కన్నీళ్ళతో, దుఃఖంతో, హృదయపూర్వకంగా మహర్షిని స్తుతిస్తూ, అతని పాదాలకు పడ్డాడు. దేవదత్తుడిని అలా విచారంగా చూచి, గొభిలునికి దయ కలిగింది. గొప్ప కోపాలు వేగంగా వచ్చి పోతాయి, కానీ పాపకోపం వృద్ధిగా నిలుస్తుంది. నీళ్లకు సహజంగా చల్లదనం ఉంటుంది, కానీ అగ్ని తగిలితే వేడిగా మారుతుంది; అగ్ని పోతే మళ్లీ చల్లగా మారుతుంది. దయతో గొభిలుడు దేవదత్తునితో ఇలా అన్నాడు: "నీ కుమారుడు మొదట మూర్ఖుడవుతాడు, తరువాత జ్ఞానవంతుడవుతాడు." ఈ వరాన్ని పొంది, ఆ ద్విజశ్రేష్ఠుడు ఆనందించాడు; కర్మను పూర్తి చేసి, బ్రాహ్మణులను విధిగా పంపాడు. కొంతకాలానికి, అతని భార్య సౌందర్యవతి, సద్గుణసంపన్నురాలు గర్భవతి అయ్యింది. యోగ్యమైన కాలంలో, రోహిణిలా, ఆమె పుత్రవంతురాలైంది. సదాచారానుసారంగా గర్భధారణాది క్రియలు, పుంసవనాది శుభకర్మలు చేశాడు; వేదోక్తంగా జటాకర్మను చేసి, ఆనందంగా దానాలు ఇచ్చాడు; కర్మ ఫలితంగా భావించాడు. శుభదినాన, రోహిణి గుణాలతో కూడిన కుమారుడు జన్మించాడు. శుభముహూర్తంలో జాతకర్మ చేసి, కుమారుని చూసి, నామకరణ సంస్కారాన్ని జరిపాడు; పురాతన సంప్రదాయానికి అనుగుణంగా "ఉతథ్యుడు" అనే పేరు పెట్టాడు. ఎనిమిదవ సంవత్సరంలో, శుభదినాన, తండ్రి యజ్ఞోపవీత సంస్కారాన్ని జరిపాడు. గురువు వ్రతాన్ని పాటిస్తూ వేదాలను బోధించసాగాడు, కానీ ఉతథ్యుడు చదవలేదు; మౌనంగా, అయోమయంగా నిలిచిపోయాడు. తండ్రి పదే పదే బోధించినా, అతడు అర్థం చేసుకోలేదు; మూర్ఖుడిలా ఉండిపోయాడు, తండ్రికి తీవ్రమైన బాధ కలిగింది. తన వయస్సు పన్నెండేళ్ళయినా, నిత్యకర్మలు, సంధ్యావందనాలు సరిగా చేయలేకపోయాడు. అతడు మూర్ఖుడయ్యాడని వార్త బ్రాహ్మణులు, తపస్వులందరిలో వ్యాపించింది. ఎక్కడికెళ్లినా ప్రజలు నవ్వారు; తల్లిదండ్రులు అతన్ని గద్దించారు, దుర్వాక్యాలు పలికారు. ప్రజలు, తల్లిదండ్రులు, బంధువుల తిడులతో బ్రాహ్మణుడు విరక్తుడయ్యాడు; చివరికి అడవికి వెళ్లిపోయాడు. అతని తల్లిదండ్రులు, "కురుడు, లంగడు కుమారుడు మేలే, మూర్ఖుడు కాదు," అని అన్నారు. అప్పుడు అతడు అడవిలోకి ప్రవేశించాడు. గంగానది తీరాన, అందమైన ప్రదేశంలో, మంచి కుటీరం నిర్మించుకుని, ఫలమూలాహారంతో జీవించేందుకు నిశ్చయించుకుని, మనస్సును ఏకాగ్రపరిచాడు. కఠినమైన నియమాలు స్వీకరించి, "నిజం తప్ప మరొకటి పలకను," అని ప్రతిజ్ఞ చేశాడు; ఆ తాపోవనంలో బ్రహ్మచర్యాన్ని పాటిస్తూ నివసించాడు. ఇప్పుడు సత్యవ్రతుని కథ ప్రారంభమవుతుంది. లోమశుడు ఇలా అన్నాడు: అతనికి వేదాధ్యయనం, జపం, దేవతాధ్యానం, ఆరాధన—ఏదీ తెలియదు. ఆ బ్రాహ్మణుడు పూజకు యోగాసనం, ప్రాణాయామం, ఇంద్రియనిగ్రహం, భూతశుద్ధి కూడా తెలియదు. మంత్రబంధం, జపం, గాయత్రి—ఇవి కూడా తెలియవు. శౌచాచారాలు, స్నానం, ఆచమనం కూడా తెలియవు.