ఒక సందర్భంలో, మహర్షి జమదగ్ని కొన్ని మహానుభావుల సమక్షంలో ఇలా ప్రశ్నించారు: ‘‘ఓ మహర్షులారా! నా మనసులో ఒక సందేహం ఉంది. మీరు వేదవేత్తలు, నియమ నిష్ఠలు. మిమ్మల్ని చూస్తూ ఈ సందేహాన్ని తీర్చుకోవాలని కోరుకుంటున్నాను. బ్రహ్మ, విష్ణు, రుద్రుడు, మఘవాన్, వరుణుడు, అగ్ని, కుబేరుడు, వాయువు, త్వష్ట, సేనాధిపతి, గణపతి, సూర్యుడు, అశ్వినీదేవతలు, భాగుడు, పుషణుడు, రాత్రిపతి, గ్రహమండల—all these దేవతల్లో, ఎవరు అత్యంత పూజార్హులు? ఎవరు మన కోరికలను సులభంగా తీర్చగలరు? ఎవరిని సేవించడం సులభం? ఎవరు త్వరగా ప్రసన్నత చెందుతారు, గౌరవాన్ని ప్రసాదిస్తారు? ఈ విషయాన్ని మీరు స్పష్టంగా చెప్పండి’’ అని వినయంగా అడిగారు. ఆ సందేహాన్ని విన్న లోమశ మహర్షి జమదగ్నిని ఉద్దేశించి ఇలా అన్నారు: ‘‘ఓ జమదగ్నీ! నీ ప్రశ్నకు సమాధానం విను. సకల మంగళాన్ని కోరేవారందరికీ సేవించదగినది పరమ ప్రకృతి—ఆదిశక్తి, జగత్తులో వ్యాపించి, ఎల్లప్పుడూ మంగళకరమైనది. ఆమెనే దేవతల తల్లి; బ్రహ్మాదుల వంటి మహాత్ములకు మూలకారణం; జగద్వృక్షానికి వేరువేరు మూలం. ఆ దేవిని స్మరించినా, ఆమె పేరును జపించినా, ఆశించిన ఫలితాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. ఆమె ఎల్లప్పుడూ దయగలది, ఉపాసన చేస్తే వరాలను ప్రసాదిస్తుంది. ఇప్పుడు నేను ఒక కథను చెబుతాను. మీరు అందరూ శ్రద్ధగా వినండి. ఒక బ్రాహ్మణుడు, దేవదత్తుడు, కోసల దేశంలో నివసించేవాడు. అతడికి సంతానం లేకపోవడంతో, కుమారసంతానం కోసం నియమ నిష్ఠగా పుత్రకామేశ్టి యజ్ఞాన్ని చేయాలని సంకల్పించాడు. తమసా నదీ తీరాన ఒక శిబిరాన్ని నిర్మించి, వేదవేత్తలను, యజ్ఞకార్యాలలో నిపుణులను ఆహ్వానించాడు. యాగవేదికను సక్రమంగా ఏర్పాటుచేసి, అగ్నిని ప్రతిష్ఠించి, యజ్ఞాన్ని ప్రారంభించాడు. ఆ యజ్ఞానికి బ్రహ్మగా సుహోత్ర మహర్షిని, అధ్వర్యుగా యాజ్ఞవల్క్యుడిని, హోతగా బృహస్పతిని నియమించాడు. ప్రస్తోతగా పైలుడు, ఉద్గాతగా గొభిలుడు, ఇతర ఋషులను సభ్యులుగా నియమించి, వారికి యథార్ధంగా బహుమతులు అందించాడు. ఉద్గాత, సమవేదంలో నిపుణుడైన గొభిలుడు, రథంతర సామాన్ని ఏడు స్వరాలతో శ్రద్ధగా ఆలపించసాగాడు. అయితే, అనేకసార్లు ఊపిరితిత్తులు అదుపులో లేకపోవడం వల్ల అతని గాత్రం పలుమార్లు విరగబడింది. దీన్ని చూసిన దేవదత్తుడు కోపంతో గొభిలుని ఇలా మందలించాడు: ‘‘ఓ మునిశ్రేష్ఠ! నీ వల్లే ఈ యజ్ఞంలో స్వరభంగం జరిగింది. కుమారసంతానం కోరికతో చేస్తున్న ఈ కర్మలో నీవు తప్పు చేశావు!’’ దీనికి గొభిలుడు తీవ్రమైన కోపంతో ఇలా శాపం ఇచ్చాడు: ‘‘నీ కుమారుడు మూఢుడు, మోసపూరితుడు, మూగవాడవుతాడు! శ్వాసప్రశ్వాస నియంత్రణ ప్రతి శరీరంలో చాలా కష్టం. స్వరభంగానికి నేను కారణం కాదు, ఓ ధీరుడా!’’ గొభిలుని మాటలు విని దేవదత్తుడు భయభ్రాంతులై, శాపభయంతో ఇలా వేడుకున్నాడు: ‘‘ఓ బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠ! నేను ఏ తప్పు చేయలేదు. ఎందుకు నాపై కోపించావు? కోపాన్ని జయించిన ఋషులు ఎప్పుడూ మంగళాన్ని కలిగిస్తారు. అల్పమైన తప్పు కోసం నన్ను శపించడమెందుకు? నాకు సంతానం లేదు; ఇప్పుడా శాపం వల్ల మరింత బాధకు గురయ్యాను. వేదవేత్తలు చెబుతారు—మూర్ఖపుత్రుడు కన్నా పుత్రశూన్యతే మెరుగైంది. మూర్ఖుడు బ్రాహ్మణుడు ఎప్పుడూ నిందించదగినవాడు. అటువంటి వాడిని యజ్ఞాల్లో కూర్చోబెట్టడం, పూజ చేయడం, దానం ఇవ్వడం అనర్హం. వేదజ్ఞానం లేని బ్రాహ్మణుడు రాజు దగ్గర శూద్రుడిగా పరిగణించబడి, పన్ను చెల్లించాలి. మూర్ఖుడిని పితృయజ్ఞ, దేవయజ్ఞాల్లో కూర్చోబెట్టరాదు. అతడిని వ్యవసాయానికి పంపించాలి. కుశదర్భతో కూడా శ్రాద్ధం చేయడమే మూర్ఖుడిని కూర్చోబెట్టడంలా కాదు. మూర్ఖునికి అనవసరంగా భోజనం ఇవ్వరాదు; దాత, గ్రహీత ఇద్దరికి నరకప్రాప్తి. మూర్ఖులను గౌరవించే రాజ్యానికి శాపముంది. విద్వాంసులకు, మూర్ఖులకు ఏ తేడా లేకుండా గౌరవం, దానం జరిగే చోట జ్ఞాని నివసించరాదు. దుష్టుల సంపద అపాత్రులకు ఉపయోగపడుతుంది; భల్లాతక వృక్షం పండ్లను కాకులు తినడమే ఇందుకు ఉదాహరణ. వేదవేత్త బ్రాహ్మణుడు భోజనం చేసిన తర్వాత వేదపఠనం చేస్తే, అతని పితృదేవతలు పరలోకంలో ఆనందిస్తారు. మూర్ఖపుత్రుడు కలిగి ఉండడం కన్నా మరణమే మెరుగైనది. దయచూపు, ఓ మునిశ్రేష్ఠ! నన్ను కాపాడు’’ అని దేవదత్తుడు గొభిలుని పాదాలపై పడి, కన్నీళ్లు పెట్టి వేడుకున్నాడు. దేవదత్తుడి ఆవేదన, దుఃఖాన్ని చూసిన గొభిలుని హృదయం దయతో నిండిపోయింది. గొప్ప కోపం ఎంత తీవ్రమైనా అది క్షణకాలమే ఉంటుంది; పాపకోపం మాత్రం దీర్ఘకాలం నిలుస్తుంది. నీరు సహజంగా చల్లగా ఉంటుంది, కానీ అగ్ని తాకినప్పుడు వేడిగా మారుతుంది; అగ్ని తొలగిపోతే మళ్లీ చల్లబడుతుంది. అట్లాగే గొభిలుడు తన కోపాన్ని శాంతించించుకున్నాడు. ఇలా, జమదగ్ని మహర్షి అడిగిన సందేహానికి లోమశుడు సమాధానం చెప్పాడు; ఆద్యాశక్తిని సేవించడం వల్లే సకల మంగళ ఫలితాలు లభిస్తాయని, మానవుడు జీవితంలో చేసే తప్పులు, కోపాన్ని ఎలా జయించాలో ఈ కథ ద్వారా తెలియజేశాడు.