నారద మహర్షీకి బ్రహ్మదేవుడు పరమాత్మ తత్వాన్ని వివరించసాగాడు. "నారదా! గుణరహితమైన శక్తి మరియు గుణరహితమైన పురుషుడు ఇద్దరూ అందరికి సులభంగా అందుబాటులోకి రారు. వీరి స్వరూపాన్ని జ్ఞానంతో తెలుసుకోవాలి, మునులు ధ్యానంలో వీరిని తలచుతారు. ప్రకృతి, పురుషుడు ఇద్దరూ ఆద్యాంతరహితులు—ప్రారంభమూ లేదు, అంతమూ లేదు. వీరిని నమ్మకంతోనే పొందగలం, అవిశ్వాసంతో కాదు. నారదా! సమస్త భూతజాతిలో ఉన్న చైతన్యం పరమాత్మ స్వరూపమే. అది నిత్యమైన జ్యోతి, అంతటా వ్యాపించి, విభిన్న రూపాల్లో ప్రతిఫలిస్తుంది. నీవు ధన్యుడవు నారదా, వీరిద్దరూ సమస్తంలో వ్యాప్తి చెంది ఉన్నారు. ఈ జగత్తులో వీరి నుండీ వేరుగా ఏదీ లేదు. శరీరంలో వీరిద్దరినీ ఎల్లప్పుడూ ధ్యానించాలి. వీరు ఎప్పటికీ ఏకమై, అవినాశిగా ఉంటారు. ఒకే స్వరూపం, చైతన్యమూ, గుణరహితమూ, నిర్మలమూ. ఆ శక్తి పరమాత్మే, ఆ పరమాత్మ శక్తిగానే భావించబడతాడు. నారదా, వీరిద్దరి మధ్యలో సూక్ష్మమైన భేదాన్ని ఎవరూ తెలుసుకోలేరు. నీవు అన్ని శాస్త్రాలు, వేదాలను కూడా అధ్యయనం చేసినా, విరక్తి లేకపోతే ఈ సూక్ష్మ భేదాన్ని గ్రహించలేవు. ఈ జగత్తంతా—చలించే, అచలమైనదీ—అహంకారంతోనే ఉద్భవించింది. నారదా, ఆ అహంకారం లేకుండా వందల యుగాలు గడిచినా, ఇది ఎలా ఉనికి కలిగి ఉంటుంది? గుణాలు కలిగినవాడు, గుణరహితుడిని కళ్లతో చూచే అవకాశముందా? నీవు బుద్ధితో గుణసంపన్నుని ధ్యానించు. నారదా! నాలుక పిత్తంతో కప్పబడి ఉంటే, అసలు రుచి కాకుండా కేవలం చేదు రుచి మాత్రమే తెలుస్తుంది. అలాగే, కళ్ళు కూడా నిజమైన రూపాన్ని గ్రహించలేవు. గుణాల వల్ల కప్పబడిన మనస్సు గుణరహితాన్ని ఎలా తెలుసుకోగలదు? అది అహంకారమే; అది లేకుండా ఎలా సాధ్యమవుతుంది? గుణాల నుండి వేరుపడకపోతే, ఆ దివ్య దర్శనం ఎలా కలుగుతుంది? అహంకారం లేని మనస్సులో మాత్రమే దానిని దర్శించగలుగుతారు. అప్పుడు నారదుడు అడిగాడు: "దేవదేవా! మూడు గుణాల స్వభావాన్ని, మూడు రూపాలుతో కూడిన అహంకార స్వరూపాన్ని నాకు వివరించండి. సత్త్వ, రజస్, తమస్—ఈ మూడు గుణాల ప్రత్యేక లక్షణాలను వివరించండి. వీటి స్వరూపాన్ని తెలుసుకుంటే బంధనాల నుండి విముక్తి పొందగలను; దయచేసి స్పష్టంగా వివరించండి." బ్రహ్మదేవుడు చెప్పాడు: "నిష్పాపుడా! మూడు గుణాలకు మూడు శక్తులున్నాయి—జ్ఞానశక్తి, క్రియాశక్తి, ద్రవ్యశక్తి. సత్త్వానికి జ్ఞానశక్తి, రజస్కు క్రియాశక్తి, తమస్కు ద్రవ్యశక్తి అనుసంధానించబడ్డాయి. వీటి కార్యాలను కూడా విన్ను నారదా: తమస్కు సంబంధించిన ద్రవ్యశక్తి నుండి శబ్దం, స్పర్శ ఉద్భవిస్తాయి. రూపం, రుచి, వాసన—వీటిని సూక్ష్మభూతాలు అంటారు. ఆకాశానికి ఒక్క శబ్దగుణం, వాయువుకు స్పర్శగుణం. అగ్నికి రూపగుణం, నీటికి రుచిగుణం, భూమికి వాసనగుణం. ఇవన్నీ సూక్ష్మమైనవే. ఈ పదింటిని కలిపి, ద్రవ్యశక్తితో కూడినప్పుడు, తమస్కు చెందిన అహంకార సృష్టి ఏర్పడుతుంది. ఇప్పుడు రజస్సు క్రియాశక్తి ఫలితాలను విను నారదా: చెవి, చర్మం, నాలుక, కంటి, ముక్కు—ఈ ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు. అలాగే వాక్కు, చేతులు, కాళ్లు, గుద్ద, శిశ్నం—ఈ ఐదు కర్మేంద్రియాలు. ప్రాణ, అపాన, వ్యాన, సమాన, ఉదాన—ఈ ఐదు ప్రాణవాయువులు. మొత్తం పదిహేను కలిపితే రజస్సు సృష్టి అవుతుంది. ఇవి క్రియాశక్తితో కూడిన సాధనాలు; వీటి పదార్థరూపం చైతన్యానికి కొనసాగింపుగా చెప్పబడుతుంది. ఇప్పుడు సత్త్వానికి చెందిన జ్ఞానశక్తి ఉత్పత్తులను చెప్పుతాను: దిక్కులు, వాయువు, సూర్యుడు, వరుణుడు, అశ్వినీదేవతలు. ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలకు ఐదు అధిష్ఠాన దేవతలు: చంద్రుడు, బ్రహ్మ, రుద్రుడు, క్షేత్రజ్ఞుడు. అంతఃకరణమునకు నాలుగు అధిష్టాన దేవతలు కూడా పేర్కొనబడ్డాయి. మనస్సుతో కలిపి, ఇవన్నీ పదిహేను. ఇది సత్త్వపు సృష్టిగా పేరుపొందింది. స్థూల, సూక్ష్మ భేదాల వల్ల పరమాత్మకు రెండు రూపాలు ఉంటాయి. జ్ఞానరూపమైన సూక్ష్మ స్వరూపమే కారణంగా చెప్పబడుతుంది. సాధకునికి, ధ్యానంలో, స్థూల రూపాన్ని వివరించబడుతుంది; ఈ సూక్ష్మశరీరమే పురుషుని స్వరూపం. నా స్వీయ శరీరాన్ని 'సూత్ర' (దారం) అని అంటారు. ఇప్పుడు బ్రహ్మన్ యొక్క స్థూలశరీరాన్ని వివరిస్తాను. నారదా, శ్రద్ధగా విను. విన్నవాడికి ముక్తి కలిగే ఈ విషయాన్ని వివరించాను. ఇంతకుముందు చెప్పిన సూక్ష్మభూతాలే తన్మాత్రలు. వాటి కలయికతో ఐదు స్థూలభూతాలు ఉద్భవిస్తాయి. వాటి కలయిక ప్రక్రియను వివరించాను విను. ముందుగా, రుచి సారాన్ని తీసుకొని, మనస్సులో నీటిగా ఊహించాలి. మిగిలిన భూతాల నుండి వేర్వేరు భాగాలను తీసుకొని వాటిని నీటిలో కలిపితే రుచి సారం ఏర్పడుతుంది. భూతాల విభాగం, చైతన్య ప్రవేశం స్పష్టంగా కనిపించేటప్పుడు, 'నేను' అనే భావన కలుగుతుంది. దాన్ని గ్రహించినప్పుడు, మూలనారాయణుడు శ్రీమన్నారాయణుడిగా పిలవబడతాడు. భూతాలు ఘనీకృతమై, వాటి విభాగాలు స్పష్టంగా కనిపించేటప్పుడు, వాటి గుణాల వృద్ధితో, ప్రతి భూతం తనదైన గుణంలో అభివృద్ధి చెందుతుంది. ఆకాశానికి ఒక్క శబ్దగుణమే ఉంది; వాయువుకు శబ్దం, స్పర్శ అనే రెండు గుణాలు ఉంటాయి.