ఒకప్పుడు, పరమ జ్ఞాని అయిన రాజు, మహర్షి వ్యాసుడిని ప్రశ్నిస్తూ ఇలా అడిగాడు: “మహర్షీ, ఆ మహాత్ములు ఆనందం, దుఃఖం అనుభవిస్తారా? వారికి నిద్ర, అలసట ఉంటాయా? వారి శరీరాలు ఏడు ధాతువులతోనే నిర్మితమా, లేక వేరేలా ఉన్నాయా? వారు ఏ పదార్థాలతో ఏర్పడినవారు? వారికి ఉన్న గుణాలు, ఇంద్రియాలు ఏమిటి? వారి ఆనందము ఏమిటి, ఆయుష్షు ఎంతవరకు ఉంటుంది? వారు నివసించే స్థలాలు, వారి శక్తులు ఏమిటి? ఈ విషయాలు నాకు వివరంగా చెప్పండి.” ఈ ప్రశ్నలు విని వ్యాస మహర్షి ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: “ఓ రాజా, నీవు అడిగినది చాలా క్లిష్టమైన ప్రశ్న. బ్రహ్మాదుల ఉత్పత్తి ఎలా జరిగింది, ఎందుకు జరిగింది అనే సంగతిని నేను కూడా ఒకసారి నారద మహర్షిని అడిగాను. ఆయన ఆశ్చర్యంతో లేచి, నాకు ఇలా వివరంగా చెప్పాడు. ఒక్కసారి, నేను గంగా తీరంలో నిలబడి ఉన్న శాంతస్వరూపుడైన నారదునిని చూశాను. వేదాలలో నిపుణుడైన ఆయనను చూసి నేను ఎంతో ఆనందపడి, ఆయన పాదాలకు నమస్కరించి, ఆయన అనుమతితో పక్కనే ఉన్న శుభ్రమైన ఆశనంపై కూర్చొన్నాను. ఆ తర్వాత, ఆయన క్షేమ ప్రశ్నలు అడిగిన తరువాత, నేను బ్రహ్మ కుమారుడైన నారదునిని ఇలా అడిగాను: ‘ఓ మహర్షీ, ఈ విశ్వంలో పరమ సృష్టికర్తగా ఎవరు ప్రతిపాదించబడ్డారు? ఈ విశ్వం ఎలా ఉద్భవించిందో, ఇది నిత్యమా, అనిత్యమా, వివరంగా చెప్పండి. ఇది ఒకే సృష్టికర్త చేతనా, లేక అనేకుల చేతనా, లేదా వేరే విధంగా సృష్టించబడిందా? సృష్టికర్త లేనప్పుడు ఫలితమెలా వస్తుంది? ఈ సందేహాలు నా మనస్సులో తలెత్తుతున్నాయి. ఈ విశాల జగత్తులో ఎన్నో ప్రత్యామ్నాయాల మధ్య నేను చిక్కుకుని పోయాను. దయచేసి నాకు స్పష్టతనివ్వండి.’ కొంతమంది శివుడే కారణాధికారిగా, సృష్టి-లయలకు అతీతుడిగా, పరమేశ్వరుడిగా, త్రిగుణాత్మకుడిగా, లోక సంసార బాధలనుండి రక్షించేవాడిగా, సృష్టి, స్థితి, లయాలకు కారణుడిగా వర్ణిస్తారు. మరికొందరు విష్ణువే జగత్తుకు అధిపతిగా, అవ్యక్త స్వరూపుడిగా, సమస్త శక్తులనూ కలిగి ఉన్నవాడిగా, భోగ, మోక్షాలను ప్రసాదించేవాడిగా, శాంత స్వరూపుడిగా, జగదుద్భవానికి మూలంగా, సర్వవ్యాపకుడిగా, ఆద్యంత రహితుడిగా, హరిగా పూజిస్తారు. ఇంకొంతమంది సృష్టికర్తే సృష్టికి మూలంగా, సమస్తాన్ని తెలిసినవాడిగా, జీవులకు ప్రేరణ ఇచ్చేవాడిగా వర్ణిస్తారు. నాలుగు ముఖాల బ్రహ్మదేవుడిని, నాభికమలంలో జన్మించినవాడిగా, లోక సృష్టికర్తగా, సత్యలోకంలో నివసించేవాడిగా భావిస్తారు. మరికొందరు సూర్యుని జగత్కర్తగా, వేదోక్తుల ప్రకారం సాయంకాలం, ప్రాతఃకాలంలో నిరంతరం స్తుతిస్తూ పూజిస్తారు. యజ్ఞాలలో వాసవుడైన ఇంద్రునికి, సహస్రనేత్రుడైన దేవేంద్రునికి, త్రిలోకాధిపతిగా, శచీపతిగా, యజ్ఞఫల భోక్తగా, సోమపానిగా, సోమప్రియుడిగా పూజలు చేస్తారు. మరికొందరు వరుణుడు, సోముడు, అగ్ని, వాయువు, యముడు, ధనదాత కుబేరుడు, గణేశుడిని కూడా పూజిస్తారు. హేరంబుడు అనే ఏనుగు ముఖ గణపతిని, స్మరణతో కార్యసిద్ధిని ప్రసాదించేవాడిగా, వరదుడిగా భావిస్తారు. కొంతమంది ఉపాధ్యాయులు భవానినే సమస్త పురుషార్థాల ప్రసాదినిగా, ఆదిమాయగా, మహాశక్తిగా, ప్రకృతిగా, పురుషుని అనుసరించేవాడిగా వర్ణిస్తారు. ఆమె బ్రహ్మతో ఏకమై, సృష్టి, స్థితి, లయాలకు కారణమై, సమస్త భూతాలకూ, దేవతలకూ జననిగా నిలిచింది. ఆమె ఆదియంత రహితురాలిగా, సమస్త ప్రాణుల్లో వ్యాపించి, జగదాధిపతిగా, నిర్గుణ-సగుణ స్వరూపిణిగా, శుభదాయకురాలిగా ఉంటుంది. వైష్ణవీ, శాంకరీ, బ్రాహ్మీ, వాసవీ, వారుణీ, వారాహీ, నరసింహీ, మహాలక్ష్మి వంటి అనేక రూపాల్లో ఆమెను పూజిస్తారు. వేదమాతగా, సద్బుద్ధిని ప్రసాదించేవాడిగా, దుఃఖాలను తొలగించేవాడిగా, స్మరణతో సమస్త అభీష్టాలను నెరవేర్చేవాడిగా భావిస్తారు. మోక్షాన్ని కోరేవారికి ముక్తిని, ఫలాలను కోరేవారికి వరాలను ప్రసాదించేవాడిగా, త్రిగుణాలకు అతీతురాలిగా, గుణ విస్తారానికి కారణురాలిగా ఆమెను వర్ణిస్తారు. ఆమె నిర్గుణురాలిగా, సగుణురాలిగా, అందుకే ఫలాలకోరే వారు ఆమెను ధ్యానిస్తారు. నిజంగా ఆమె నిష్కళంకురాలు, నిరాకారురాలు, నిర్గుణురాలు. మహర్షులు బ్రహ్మను నిరాకారముగా, సర్వవ్యాపకముగా వర్ణిస్తారు; వేదాలు, ఉపనిషత్తులు దానిని కొన్ని చోట్ల ప్రకాశ స్వరూపముగా కూడా వివరించాయి. పురుషుడు సహస్రముఖుడిగా, సహస్రనేత్రుడిగా, సహస్రబాహువుగా, సహస్రచరణంగా, సహస్రశ్రోత్రుడిగా వర్ణించబడతాడు. విష్ణుపాదాన్ని పరమస్థానంగా, పవిత్రంగా, నిష్కళంకముగా, శాంతముగా పండితులు వర్ణిస్తారు. మరికొందరు అతడిని పరమ పురుషుడని, మరికొందరు ఒక్కడే కాదని, ఎప్పుడూ అధిపతిగా ఉన్నాడని అంటారు. ఇంకొంతమంది ఈ జగత్తుకి అధిపతి లేదని, ఎప్పుడూ ఏ యజమాని చేతా సృష్టించబడలేదని, ఈ జగత్తు అజ్ఞేయమని అంటారు. ఇది ఎప్పుడూ అధిపతిపరంగా ఉండదని, స్వభావతః ఉద్భవించిందని, పురుషుడు అప్రవర్తకుడని, ఆమెనే ప్రకృతిగా భావిస్తారు. ఇలా కపిలాది సాంఖ్య మునులు వివిధ సిద్ధాంతాలు చెప్పారు. వీటి వల్ల అనేక సందేహాలు, అనిశ్చితులు కలుగుతున్నాయి. ఈ విధంగా నా మనస్సు తారుమారై, ధర్మం-అధర్మంలో తేడా తెలియని స్థితికి చేరింది. ధర్మమేమిటి, అధర్మమేమిటి అనే స్పష్టత కనిపించడంలేదు. దేవతలు సత్త్వగుణ జన్యులు, సత్యధర్మాలలో స్థిరంగా ఉన్నా, దుష్ట దానవుల చేత హింసించబడుతున్నారు. మరి ధర్మనియమం ఎక్కడ ఉంది? పాండవులు, మా వంశస్థులు, ధర్మంలో, సదాచారంలో స్థిరంగా ఉన్నా...” ఇలా వ్యాసుడు తన సందేహాలను నారదునికి వివరించాడు.