ఓ రాజా! మనసు విరక్తమై, గుణాతీతుడైన నాకు ఇల్లు, ధనం, అందమైన భార్య—ఇవన్నీ ఏమి ప్రయోజనం? నీవు అనేక రూపాలతో, అనేక ఆశక్తులతో నిండిపోయి ఉన్నావు; ఈ విముక్తి భావన నీవు చూపించేది కేవలం మాయ మాత్రమే. ఒక్కోసారి శత్రువులను, ఇంకొకసారి ధనాన్ని, మరొకసారి సైన్యాన్ని గురించి కలవరపడుతున్నావు. నిజంగా, ఓ రాజా! నీవు ఎప్పుడైనా నిరాశ్రయుడవైతివా? వైఖానస మహర్షులు కూడ, తక్కువగా భుజించి, వ్రతాలను పాటించి, ఈ లోకమంతా మాయ అని తెలిసినా, మాయలో మునిగిపోతారు. నీ వంశంలో జన్మించినవారిని 'వీడేహ' అని పిలుస్తారు; కానీ ఈ పేరు వక్రంగా ఉంది, వాస్తవానికి ఎప్పుడూ అది నిజం కాదు. విద్యాధరుడు అజ్ఞానిగా ఉండడం, జన్మతోనే కంటి ముదిరినవాడు సూర్యుడని పిలవడం, ధనవంతుడు పేదవాడని పిలవడం—ఇవి అన్నీ పేర్లకే పరిమితం, వాస్తవానికి కాదు. నీ వంశంలోని రాజులు 'వీడేహ' అని పేరుపొందారు, కాని వారి క్రియల ద్వారా కాదు. ఓ రాజా! ఒకప్పుడు నీ వంశంలో నిమి అనే రాజు ఉండేవాడు. ఆ మహారాజు, యజ్ఞం కోసం తన గురువు వశిష్ఠుణ్ణి ఆహ్వానించాడు. అప్పుడు వశిష్ఠుడు, "ఇప్పుడు ఇంద్రుడు నన్ను యజ్ఞానికి పిలిచాడు. ఆయన యజ్ఞం ముగిసిన తర్వాత నీది చేస్తాను. అప్పటివరకు నీవు క్రమంగా ఏర్పాట్లు చేయు," అని చెప్పి, ఇంద్రుని యజ్ఞానికి వెళ్ళిపోయాడు. వశిష్ఠుడు వెళ్ళిన తరువాత, నిమి మరో గురువును నియమించి, గొప్ప యజ్ఞాన్ని నిర్వహించాడు. ఈ విషయం విని, వశిష్ఠుడు కోపంతో, "నీ గురువు ని నిర్లక్ష్యం చేసినందుకు, నీవు ఈరోజే శరీరం విడువుతావు," అని శాపనార్థం చేసాడు. దానికి ప్రతిగా, నిమి కూడా వశిష్ఠుణ్ని శపించాడు—"నీవు కూడా శరీరం విడువుతావు." ఇలా ఇద్దరూ పరస్పరం శాపాలవల్ల శరీరాన్ని విడిచారు. ఇదే నేను విన్నది. ఓ రాజా! గురువు స్వయంగా వీడేహుని చేత శపించబడడం ఎలా జరిగింది? ఇది నా మనస్సులో ఒక విచిత్రమైన ఆలోచనగా మెరుస్తోంది, ఓ ఉత్తమ రాజా! జనకుడు ఇలా అన్నాడు: "నీ మాటలు నిజమే, ఇందులో అసత్యం లేదు. అయినప్పటికీ, ఓ బ్రాహ్మణ శ్రేష్ఠా! నా గురువుని నేను ఎంతో గౌరవించాను. నీవు నీ తండ్రిని వదిలి, అడవికి వెళ్లాలని కోరుకుంటున్నావు. అక్కడ నీవు నిస్సందేహంగా జంతువులతో సన్నిహితంగా ఉంటావు. మహాభూతాలు అన్ని చోట్లా ఉన్నాయి; నీవు ఎక్కడ బంధనాల నుండి విముక్తుడవుతావు? అక్కడ కూడా ఆహార ఆందోళన ఉంటూనే ఉంటుంది. నీవు నిజంగా నిరాశ్రయుడవ్వగలవా, ఓ మునివరా? నీవు అడవిలో కూడా నీ దండం, మృగచర్మం గురించి ఆందోళన పడుతావు; అలాగే నేను రాజ్యం గురించి ఆలోచించినా, ఆలోచించకపోయినా, ఆందోళన నాకు ఉంటుంది. నీవు సందేహంతో, దూర ప్రాంతం నుండి వచ్చావు; కానీ నాకు ఎలాంటి సందేహం లేదు, నేను పూర్తిగా నిరాశ్రయుడను. ఓ బ్రాహ్మణా! నేను సంతోషంగా నిద్రపోతాను, సంతోషంగా భోజనం చేస్తాను; నా మనస్సు ఎప్పుడూ బంధించబడదు, సదా సంతృప్తిగా ఉంటాను. కానీ నీవు మాత్రం 'నేను బంధించబడ్డాను' అనే ఆలోచనతో ఎప్పుడూ బాధపడుతున్నావు; ఈ సందేహాన్ని వదిలి, స్థిరమైన మనస్సుతో సంతోషంగా ఉండు. ఈ శరీరమే బంధనం, 'ఇది నాది కాదు' అనే నిశ్చయం విముక్తి; అలాగే ధనం, ఇల్లు, రాజ్యం—'ఇవి నాది కావు' అనే నిశ్చయం విముక్తి." సూతుడు ఇలా చెప్పాడు: జనకుని మాటలు విని, శుకుడు హర్షంతో నిండిపోయాడు. రాజును వీడి, త్వరగా వ్యాస మహర్షి ఆశ్రమానికి చేరుకున్నాడు. తన కుమారుడు వస్తున్నాడని చూసి, వ్యాసుడికి కూడా ఆనందం కలిగింది; అతన్ని ఆలింగనం చేసి, తల ముద్దాడి, మళ్లీ క్షేమాన్ని అడిగాడు. శుకుడు ఆ మధురమైన ఆశ్రమంలో తన తండ్రి పక్కన ఉండి, వేదాధ్యయనంలో నిపుణుడై, అన్ని శాస్త్రాలలో నైపుణ్యం సంపాదించాడు. జనకుని స్థితిని గమనించి, ఆ మహాత్ముడైన రాజును చూసి, తన తండ్రి ఆశ్రమంలో నివసిస్తూ పరమ సంతృప్తిని పొందాడు. పితృదేవతలకు జన్మించిన సౌందర్యవతి పీవరీ అనే కన్యను శుకుడు, యోగమార్గంలో స్థితుడై ఉన్నప్పటికీ, భార్యగా స్వీకరించాడు. ఆమెకు నలుగురు కుమారులు జన్మించారు—కృష్ణ, గౌరప్రభ, భూరి, దేవశ్రుత. ప్రముఖుడైన వ్యాసుని కుమారుడు కీర్తి అనే కుమార్తెను కనుగొని, ఆమెను విభ్రాజుని కుమారుడైన మహాత్ముడు అనుహాకు ఇచ్చాడు. అనుకు బ్రహ్మదత్తుడు అనే మహాపురుషుడు కుమారుడిగా జన్మించాడు; అతను బ్రహ్మజ్ఞాని, భూమిపతి, శాకకన్య నుండి జన్మించాడు. కొంత కాలం తరువాత, నారదుని ఉపదేశంతో అతనికి పరమ జ్ఞానం లభించింది, అపురూపమైన యోగమార్గాన్ని పొందాడు. తన కుమారునికి రాజ్యాన్ని అప్పగించి, బదరికాశ్రమానికి వెళ్ళాడు; మాయాబీజాన్ని తెలుసుకొని, అతని జ్ఞానం నిర్బంధంగా మారింది. నారదుని అనుగ్రహంతో, వెంటనే మోక్షాన్ని పొందాడు; శుకుడు తన తండ్రిని వదిలి, కైలాస శిఖరంలో ఆనందంగా స్థితుడయ్యాడు. అతను లోకాసక్తిని విడిచి, ధ్యానంలో లీనమై, ఆ శిఖరంపై నుండి పైకి లేచి, పరమ సిద్ధిని పొందాడు. ఆకాశంలో సంచరిస్తూ, మహాశక్తితో ప్రకాశిస్తూ, సూర్యుడిలా మెరిసిపోయాడు; శుకుడు పైకి ఎగురుతుండగా, ఆ శిఖరం రెండు భాగాలై చీలిపోయింది. అనేక శుభాశుభ సూచకాలు కనబడినప్పుడు, శుకుడు ఆకాశంలో గాలి వలె సంచరించాడు; దేవమునులు అతన్ని స్తుతించారు. అతను అపూర్వ తేజస్సుతో, రెండవ సూర్యునిలా ప్రకాశించాడు; అయితే వ్యాసుడు, తన కుమారుడిని కోల్పోయిన దుఃఖంతో, "నా కుమారుడా!" అని పదే పదే విలపించాడు. వ్యాసుడు ఆ శిఖరానికి చేరుకున్నాడు, అక్కడ ఒక పక్షి—పారవతము—ఉండింది; వ్యాసుడు బాధతో, అలసటతో, బాధతో అరుస్తున్నాడు అని ఆ పక్షి గమనించింది. ప్రతి జంతువులో సాక్షిగా ఉండే ఆ పక్షి, వ్యాసుని అరుపును ప్రతిధ్వనిగా వినిపించింది; అందుకే, ఆ శిఖరంపై ఈ రోజు కూడా ఆ ప్రతిధ్వని స్పష్టంగా వినిపిస్తుంది. వ్యాసుడు కన్నీళ్లు పెట్టుకుంటూ, "కుమారుడా! కుమారుడా!" అని పిలుస్తూ, వियोगవేదనలో మునిగిపోయాడు.