ఒకసారి, మహర్షి శుకుడు రాజా జనకుని సమక్షంలో ఉన్నాడు. అప్పుడాయన ఇలా ప్రశ్నించాడు: "ఓ మహారాజా! స్త్రీలతో సాంగత్యం, సదా భోగాలలో నిమగ్నత ద్వారా మనిషి ఆనందాన్ని పొందుతాడు. వాటి లేనప్పుడు అతడు తీవ్రమైన బాధను అనుభవిస్తాడు. అలాంటప్పుడు జీవించి ఉండగానే ఎవరు విముక్తి పొందగలరు?" ఇప్పుడు రాజా జనకుడు సమాధానం ఇచ్చాడు: "యజ్ఞాలలో హింస స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. అయినా దాన్ని అహింసగా పేర్కొంటారు. హింస అనేది పరిస్థితుల వల్ల కలుగుతుంది—ఇది స్థిరమైన నిర్ణయం. ఇంధనం ఉన్నప్పుడు మంట నుండి పొగ లేచినట్లుగా, అది లేనప్పుడు మంట నిరుపాధిగా, పొగ లేకుండా కనిపిస్తుంది. అలాగే, వేదాల్లో చెప్పిన అహింస కూడా, ఆశక్తి ఉన్నవారికి హింసే అవుతుంది; కానీ, అభిలాషలేని వారికి అది హింస కాదు. ఎటువంటి చర్యను కూడా ఆశక్తి లేకుండా, అహంకారం లేకుండా చేస్తే, వేదజ్ఞులు దాన్ని నిజంగా చేయనిది అని పేర్కొంటారు. గృహస్థులకు యజ్ఞంలో హింస తప్పదు; కానీ, ఆశక్తి లేకుండా, అహంకారం లేకుండా చేసే కార్యమే నిజమైన అహింస, విముక్తిని కోరేవారికి." ఇంతకు తరువాత శుకుడు మళ్లీ ప్రశ్నించాడు: "ఓ మహారాజా! నా హృదయంలో ఇంకా ఒక సందేహం ఉంది. మాయలో జీవిస్తూ వాసనలను ఎలా జయించగలరు? శాస్త్రజ్ఞానం కలిగిన తరువాత కూడా, నిత్య-అనిత్య viveka తో కూడినప్పటికీ, మనస్సు మాయను విడిచిపెట్టదు. అలాంటప్పుడు మనిషి ఎలా విముక్తి పొందగలడు? శాస్త్రజ్ఞానం మాత్రమే అంతరంలో ఉన్న అజ్ఞానాందకారాన్ని తొలగించలేడు; దీపం వెలిగించినంత మాత్రాన చీకటి పూర్తిగా పోదు. అందుకే, జ్ఞానులు అన్ని జీవుల పట్ల అహింసను పాటించాలి. కానీ గృహస్థుడు ఇలా ఎలా కొనసాగించగలడు? ధనాసక్తి, రాజసుఖాల పట్ల మమకారం, యుద్ధ విజయంపై ఆశ—ఇవి అన్ని శాంతించవు. అలాంటప్పుడు జీవించి ఉండగానే విముక్తి సాధ్యమా? దొంగల మధ్య దొంగ మనస్సు, యతుల మధ్య యతి మనస్సు, మీకూ 'నాది', 'నీది' అనే భావన ఉంది. అప్పుడు, ఓ రాజా! మీరు శరీరబంధం నుండి ఎలా విముక్తి పొందగలరు? మీరు చేదు, పుల్ల, తీపి, కారమైన రుచులను అనుభవిస్తున్నారు; శుభాశుభాలను చూడగలుగుతున్నారు. శుభంలో మనస్సు ఆనందపడుతుంది, అశుభంలో కాదు. మేల్కొనడం, స్వప్నం, సుషుప్తి—ఈ మూడు స్థితులు మీలో ఉన్నాయి. ఈ స్థితులు కాలానుగుణంగా వస్తుంటాయి. అప్పుడు, నాల్గవ స్థితి (తురీయ)ను మీరు ఎలా పొందగలరు? పాదాటిసేన, గుర్రాలు, రథాలు, ఏనుగులు అన్నీ మీ నియంత్రణలో ఉన్నాయి. నేను యావత్తు అధిపతిని అని మీరు అనుకుంటున్నారా లేదా కాదు? రుచికరమైన భోజనం చేస్తూ మీరు సంతోషపడతారు, అలాగే బాధపడతారు కూడా. పుష్పమాల ధరిస్తే, లేదా పాము వేసుకుంటే, మీరు సమత్వాన్ని ఎక్కడ కనబరిచారు? నిజంగా విముక్తుడు ఎవరంటే, భూమి, రాయి, బంగారం అన్నీ సమంగా చూసేవాడు; అతడికి ఏకరూపమైన జ్ఞానం ఉండి, సమస్త భూతహితమే ధ్యేయంగా ఉంటుంది. ఈ రోజు నా మనస్సు ఇంటి, భార్య, ఇతర విషయాలలో ఎక్కడా ఆనందించదు. నా సంకల్పం ఒక్కటే—పూర్తిగా వాసనల నుండి విముక్తుడిగా ఒంటరిగా సంచరించాలనుకుంటున్నాను. మమకారం లేకుండా, శాంతంగా, ఆకులు, మూలికలు, పండ్లు తింటూ, ఏ ద్వంద్వం లేకుండా, ఏ స్వంతమూ లేకుండా, జింకలా తిరుగుతాను. నాకు ఇల్లు, ధనం, సుందర భార్య లాంటి వాటితో పని లేదు—నా మనస్సు విరక్తి చెందింది, గుణాలకు అతీతంగా ఉంది. మీరు అనేక రూపాలలో, అనేక మమకారాలతో నిండిపోయి ఉన్నారు. అయినా 'విముక్తుని' అని చెప్పుకోవడం కేవలం ఆడంబరమే. ఒక్కోసారి శత్రువుల గురించి, ఒక్కోసారి ధనం గురించి, ఒక్కోసారి సేన గురించి మీరు ఆందోళన పడతారు. అప్పుడు మీరు నిజంగా నిరాశ్రయుడిగా ఎప్పుడు ఉన్నారు? వ్రతపరులు అయిన వైఖానస మునులు కూడా, తక్కువ తింటూ, నియమాలను పాటించినా, లోకంలో మాయకు లోనవుతారు—దాని అసత్యాన్ని తెలిసినా కూడా. మీ వంశంలో జన్మించినవారు 'విదేహ' అని పిలవబడతారు. కానీ ఈ పేరు వక్రంగా ఉంది—అది వాస్తవానికి తార్కికంగా కాదు. విద్యాధరుడు అజ్ఞాని అని, జన్మతో మూగవాడు సూర్యుడు అని, ధనికుడు పేదవాడు అని చెప్పినట్లే, ఈ పేర్లు అర్థశూన్యంగా ఉన్నాయి. మీ వంశంలో ముందు ఉన్న రాజులు పేరుకు మాత్రమే 'విదేహ'లు, కానీ ఆచరణలో కాదు. ఒకప్పుడు మీ వంశంలో 'నిమి' అనే రాజు ఉండేవాడు. యజ్ఞం కోసం తన గురువు వశిష్ఠుడిని ఆహ్వానించాడు. అప్పుడు వశిష్ఠుడు—'ఇప్పుడు ఇంద్రుడు నన్ను యజ్ఞానికి పిలిచాడు. ఆయన యజ్ఞం పూర్తయిన తరువాత మీదీ చేస్తాను. మీరు meanwhile, అవసరమైన పదార్థాలను సిద్ధం చేయండి' అని అన్నాడు. అలా చెప్పి వశిష్ఠుడు ఇంద్రుని యజ్ఞానికి వెళ్ళిపోయాడు. నిమి ఇంకొక గురువును నియమించి, గొప్ప యజ్ఞం చేశాడు. ఈ విషయం విని వశిష్ఠుడు కోపంతో రాజును శపించాడు: 'నీ గురువును నిర్లక్ష్యం చేసినందుకు నీ శరీరం నేడు పడిపోతుంది.' రాజు కూడా వశిష్ఠునికి శాపం ఇచ్చాడు: 'నీది కూడా పడిపోతుంది.' ఇద్దరూ పరస్పరం శాపంతో శరీరాన్ని విడిచారు—ఇదే నేను విన్నది. ఓ రాజా! గురువు స్వయంగా ఎలా శపించబడ్డాడు? ఇది నా మనస్సులో సందేహంగా మెరిసిపోతుంది. అప్పుడు జనకుడు ఇలా అన్నాడు: "నీ మాటలు నిజమే. ఇందులో అసత్యం లేదు. అయినా, ఓ బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠా! నా గురువును నేను ఎంతో గౌరవించాను. నీవు నీ తండ్రి సమీపాన్ని వదిలి అడవికి పోవాలని అనుకుంటున్నావు. అక్కడ నీవు జంతువులతో మమకారంగా ఉంటావు—ఇది అనివార్యం. మహాభూతాలు ఎక్కడైనా ఉంటాయి. నీవు ఎక్కడ మమకారాన్ని వదులగలవు? భోజనం గురించి ఎప్పుడూ ఆందోళన ఉంటుంది. అప్పుడు నీవు ఎలా నిరాశ్రయుడవు? అడవిలో నీవు నీ దండం, మృగచర్మం గురించి ఆందోళన పడినట్లే, నేను రాజ్యానికి సంబంధించి ఆలోచిస్తాను—ఆలోచించినా, ఆలోచించకపోయినా. నీవు సందేహంతో ఇక్కడికి వచ్చావు. కానీ నాకు ఎలాంటి సందేహం లేదు. నేను పూర్తిగా నిర్ద్వంద్వంగా ఉన్నాను. ఓ బ్రాహ్మణా! నేను సంతోషంగా నిద్రపోతాను, సంతోషంగా భోజనం చేస్తాను. నా మనస్సు ఎప్పుడూ బంధించబడదు. ఎల్లప్పుడూ తృప్తిగా ఉంటాను, ఓ మునిశ్రేష్ఠా!" ఇలా రాజా జనకుడు, శుకుడు అడిగిన ప్రతి సందేహానికి తన అనుభవాన్ని, జీవనదృష్టిని వినిపించాడు.