ఇక్కడ ఒకసారి జనక మహారాజు, శుక మహర్షితో ధర్మ, మోక్షం, మనస్సు స్వభావం, వేదధర్మంపై సంభాషణ కొనసాగించారు. జనకుడు ఇలా వివరించాడు: "మనస్సు కోరికలతో అల్లుకున్న జాలాన్ని అధిగమించడం చాలా కష్టం. అది మనకు శాంతిని ఇవ్వదు. అందుకే, ఆ కోరికలను మెల్లగా, క్రమంగా విడిచిపెట్టాలి. మనం పడుకుని ఉన్నప్పుడు కిందపడిపోం, కానీ ఎత్తుపై నిద్రపోతే పడిపోతాం కదా? అలాగే, త్యాగమార్గంలో ఉన్నవాడు తప్పిపోతే మళ్లీ ఆ మార్గాన్ని పొందడం అంత ఈజీ కాదు. ఒక చీమ వేరుశాఖ నుంచి మెల్లగా, మెట్టిగా ఎక్కుతూ పండు దగ్గరకు చేరుతుంది. పక్షి మాత్రం వేగంగా ఎగిరిపోతూ, అడ్డంకులను పట్టించుకోదు. కానీ అలసిపోతుంది. చీమ మాత్రం అవసరమైనప్పుడు విశ్రాంతి తీసుకుంటూ, సులభంగా గమ్యానికి చేరుతుంది. మనస్సు కోరికల్లో బలంగా ఉండే వారికి, ఆ మనస్సును జయించడం కష్టం. అందుకే, జీవితాశ్రమాల క్రమాన్ని అనుసరిస్తూ, మెల్లగా మనస్సును వశీకరించాలి. గృహస్థాశ్రమంలో ఉన్నప్పటికీ, శాంతంగా, జ్ఞానంగా, ఆత్మనిగ్రహంతో ఉండాలి. లాభనష్టాల్లో తడబాటు లేకుండా, ఆనందం లేదా దుఃఖం కలగకుండా, సమత్వాన్ని పాటించాలి. కర్తవ్యాలను నిర్వహిస్తూ, ఆసక్తిని, ఆందోళనను వదిలి, ఆత్మజ్ఞానంలో తృప్తిగా ఉంటే, ముక్తి నిశ్చితంగా లభిస్తుంది. నన్ను చూడు—నేను రాజ్యాన్ని నిర్వహిస్తున్నా, జీవించి ఉండగానే ముక్తుడిని. నేను స్వేచ్ఛగా తిరుగుతాను; నాలో ఏదీ కలుగదు. అనేక భోగాలు అనుభవిస్తూ, అనేక కర్తవ్యాలు చేస్తూ కూడా, నేను నా స్వరూపంలోనే ఉన్నాను. నీవూ ఇలానే ముక్తుడవవు. ఏదైతే కనిపిస్తుంది లేదా కనిపించదు, వాటన్నిటికీ బంధమే అంటారు. కనిపించేవి ఐదు భూతాలు, వాటి లక్షణాలు. ఆత్మను మాత్రం ప్రత్యక్షంగా చూడలేం, ఉపమానం ద్వారానే తెలుసుకోవాలి. అలాంటి శాశ్వత, నిర్మలమైన ఆత్మకి బంధం ఎలా కలుగుతుంది? మనస్సే సుఖదుఃఖాలకు మూలకారణం. మనస్సు పవిత్రమైతే, అన్నీ పవిత్రంగా మారిపోతాయి. పవిత్ర ప్రదేశాలన్నిటికి వెళ్లి, ఎన్నిసార్లు స్నానం చేసినా, మనస్సు పవిత్రం కాకపోతే ప్రయోజనం లేదు. శరీరం, జీవుడు, ఇంద్రియాలు—వీటిలో ఏమాత్రం బంధం లేదు; మనస్సే బంధమూ, విముక్తి కూడా. ఆత్మ ఎప్పుడూ పవిత్రమైనదే, స్వతంత్రమే. బంధమూ, విముక్తి కూడా మనస్సులోనే ఉంటాయి. మనస్సు శాంతమైతే అవి పోతాయి. శత్రువు, మిత్రుడు, అన్యుడు—ఇలాంటి భేదాలు అన్నీ మనస్సులోనే కలుగుతాయి. ఏకత్వంలో ద్వైతాన్ని మనం ఊహించకపోతే, భేదం ఎలా వస్తుంది? జీవాత్మ ఎప్పుడూ బ్రహ్మమే. ఇక్కడ ఇంకేమీ విచారణ అవసరం లేదు; భేదబుద్ధి samsāraలో మాత్రమే ఉంటుంది. ఈ అజ్ఞానం జ్ఞానంతోనే పోతుంది. జ్ఞానమైనా, అజ్ఞానమైనా తేడా తెలుసుకోవడమే మేధావులకు అవసరం. ఎలాగంటే, నీడను మనం వెలుతురు లేకుండా తెలుసుకోలేము కదా? అలాగే, అజ్ఞానం లేకుండా జ్ఞానం ఎలా తెలుస్తుంది? గుణాలు గుణాలలోనే క్రియాశీలంగా ఉంటాయి; ప్రాణులు కూడా అంతే. ఇంద్రియాలు వాటి విషయాలతోనే వ్యవహరిస్తాయి. ఇందులో ఆత్మకి ఏమాత్రం దోషం లేదు. వేదాలు ప్రతిష్ఠించిన నియమాలు సమాజాన్ని కాపాడటానికి. లేకపోతే ధర్మం నాశనం అయిపోతుంది, బౌద్ధులలో జరిగినట్టు. ధర్మం పోతే, వర్ణాశ్రమ వ్యవస్థ నశిస్తుంది, అతిక్రమించబడుతుంది. అందుకే, వేదమార్గాన్ని అనుసరించే వారికి మంగళమే కలుగుతుంది." ఇక్కడ శుకుడు అడిగాడు: "ఓ రాజా! నా సందేహం ఇంకా పోలేదు. మీరు చెప్పినదాన్ని విన్నా, అది తీరడం లేదు. వేదధర్మంలో హింస ఉంది, అది అధర్మంతో నిండి ఉంది. అలాంటప్పుడు వేదంలో చెప్పిన ధర్మం ముక్తిని ఎలా ఇస్తుంది? ప్రత్యక్షంగా చూస్తున్నాం—సోమపానం, జంతు హత్య, మాంసాహారం. సౌత్రామణి యాగంలో మద్యం సేవించడం, జూదం, ఇతర వ్రతాలు చెప్పబడ్డాయి. పూర్వకాలంలో శశబిందువు అనే రాజు ఉన్నాడు. అతను యజ్ఞానికి పరాయణుడు, ధర్మపరుడు, దానగుణంతో కూడినవాడు. ధర్మపు సేతువులను రక్షించాడు, తప్పిపోయినవారికి పాలకుడు, అనేక యజ్ఞాలు చేసి, విరివిగా దానం చేశాడు. ఆ యజ్ఞాల్లో చర్మాలతో ఒక కొండ వింధ్యపర్వతం సైజులో ఏర్పడింది. మేఘాల వర్షంతో కార్మణ్వతీ నది పుట్టింది. ఆ రాజు కూడా స్వర్గానికి వెళ్లిపోయాడు. అతని కీర్తి భూమిపై నిలిచిపోయింది. అయినా, వేదధర్మంపై నా మనస్సు ఆకర్షితమవడం లేదు. స్త్రీలతో సహవాసం, అనుభవం వల్ల మానవుడు ఆనందాన్ని పొందుతాడు; అవి లేకపోతే బాధపడతాడు. అలాంటప్పుడు, జీవించి ఉన్నప్పుడు ముక్తి ఎలా సాధ్యం?" జనకుడు సమాధానం ఇచ్చాడు: "యజ్ఞంలో హింస స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది, అయినా అది అహింస అని అంటారు. హింస అనేది పరిస్థితుల వల్ల కలుగుతుంది. ఇది ఒక స్థిరమైన నిర్ణయం. ఎలా అంటే, ఇంధనం ఉంటే అగ్నిలో పొగ వస్తుంది. అది లేకపోతే, అగ్ని పొగ లేకుండా కనిపిస్తుంది. వేదాల్లో చెప్పిన అహింస, కోరికలు ఉన్నవారికి అది హింసే. కోరికలు లేని వారికి అది హింస కాదు. ఆసక్తి, అహంకారం లేకుండా చేసే కార్యాన్ని, పండితులు, వేదజ్ఞులు 'అది నిజంగా చేయబడలేదు' అని అంటారు. గృహస్థులకు యజ్ఞాల్లో హింస ఉంటుంది. కానీ ఆసక్తి, అహంకారం లేకుండా చేసే కార్యం— అదే నిజమైన అహింస, ఓ మహానుభావా! ఆత్మనిగ్రహం ఉన్న ముముక్షువులకు. ఇంతలో, శుక మహర్షి వివాహం, సంబంధిత కర్మలు జరిగినట్లు వర్ణన మొదలైంది. శుకుడు ఇలా అడిగాడు: "ఓ మహారాజా! నా మనస్సులో ఇంకా ఒక సందేహం ఉంది. మాయలో జీవిస్తూ, మనిషి కోరికలను ఎలా వదులుతాడు? శాస్త్రజ్ఞానాన్ని సంపాదించినా, నిత్యానిత్య వివేచన వచ్చినా, మనస్సు మాయను వదలదు. అలాంటప్పుడు, మనిషి ఎలా ముక్తుడవుతాడు? శాస్త్రజ్ఞానం మనసులోని చీకటిని తొలగించలేడు; దీపాన్ని వెలిగించినంత మాత్రాన చీకటి పోదు కదా!