த்வமப்யாடிர்பவாயுஷ்மந் பகோऽஹம் யாவதேவ ஹி । வ்யாஸ உவாச ஏவம் பரஸ்பரம் தத்த்வா ஶாபம் தௌ க்ரோதபீடிதௌ
நீயும், நீண்ட ஆயுளுடையவரே, ஒரு கொக்கு ஆகுவாய்; நானும் ஒரு நாரை ஆகுவேன்; அதே அளவு காலம். வியாசர் கூறினார்: இவ்வாறு, இருவரும் கோபத்தால் பாதிக்கப்பட்டு, ஒருவருக்கொருவர் சாபம் அளித்தார்கள்.
அண்டஜௌ தரஸா ஜாதௌ ஸரஸ்யாடீபகௌ முநீ । ஏகஸ்மிந்பாதபே நீடம் க்ரு'த்வாஸௌ பகரூபபாக்
அந்த இரு முனிவர்களும், முட்டையிலிருந்து பிறந்து, ஏரியில் ஒரு கொக்கு, ஒரு நாரை ஆகியனர்; அவர்களில் ஒருவர் நாரை வடிவம் கொண்டு ஒரு மரத்தில் கூடு கட்டினார்.
விஶ்வாமித்ரஃ ஸ்திதஸ்தத்ர திவ்யே ஸரஸி மாநஸே । அந்யஸ்மித்பாதபே க்ரு'த்வா வஸிஷ்டோ நீடமுத்தமம்
விசுவாமித்திரர் அந்த தெய்வீகமான மாணச சரஸில் இருந்தார்; மற்றொரு மரத்தில் வசிஷ்டர் சிறந்த கூடு அமைத்தார்.
ஆடீரூபதரஸ்தஸ்தாவந்யோந்யம் த்வேஷதத்பரௌ । திநே திநே தௌ ஸம்க்ராமம் சக்ரதுஃ க்ரோதஸம்யுதௌ
ஒருவர் கொக்கு, ஒருவர் நாரை வடிவம் எடுத்துக் கொண்டு, ஒருவருக்கொருவர் பகை கொண்டு, இருவரும் தினமும் கோபத்துடன் போரிட்டனர்.
துஃகதம் ஸர்வலோகாநாம் க்ரந்தமாநாவுபௌ ப்ரு'ஶம் । சஞ்சுபக்ஷப்ரஹாரைஸ்து நகாகாதைஃ பரஸ்பரம்
அந்த இருவரும், தங்கள் அலகும் இறக்கையும் நகங்களாலும் ஒருவரை ஒருவர் தாக்கி, உரக்க அழைத்து, எல்லா உலகத்தாருக்கும் துயரத்தை ஏற்படுத்தினர்.
ஜக்நதூ ருதிரக்லிநௌ புஷ்பிதாவிவ கிம்ஶுகௌ । ஏவம் பஹூநி வர்ஷாணி பக்ஷிரூபதரௌ முநீ
அவர்கள் இருவரும், இரத்தத்தில் சிதறி, பூத்த கிம்ஷுக மரங்களைப் போல் ஒருவரை ஒருவர் தாக்கினர்; இவ்வாறு பல ஆண்டுகள் பறவை வடிவத்தில் அந்த முனிவர்கள் இருந்தனர்.
ஸ்திதௌ தத்ர மஹாராஜ ஶாபபாஶேந யந்த்ரிதௌ । ராஜோவாச கதம் முக்தௌ முநிஶ்ரேஷ்டௌ ஶாபாத்வஸிஷ்டகௌஶிகௌ
அவர்கள் அங்கேயே, சாபத்தின் கட்டுப்பாட்டில், மகாராஜா, இருந்தனர். ராஜா கேட்டார்: வசிஷ்டரும் கவுஷிகனும், அந்த சிறந்த முனிவர்கள், சாபத்திலிருந்து எவ்வாறு விடுபட்டார்கள்?
தந்மமாசக்ஷ்வ விப்ரர்ஷே பரம் கௌதூஹலம் ஹி மே । வ்யாஸ உவாச யுத்யமாநாப்வுபௌ த்ரு'ஷ்ட்வா ப்ரஹ்மா லோகபிதாமஹஃ
அதை எனக்கு கூறுங்கள், சிறந்த முனிவரே; எனக்கு மிகுந்த ஆர்வம் உள்ளது. வியாசர் கூறினார்: இருவரும் போரிடுவதைப் பார்த்து,
தத்ராஜகாமாநிமிஷைர்வ்ரு'தஃ ஸர்வைர்தயாபரைஃ । தாவாஶ்வாஸ்ய ஜகத்கர்தா யுத்ததோ விநிவார்ய ச
அங்கே, எல்லா இரக்கம் கொண்ட, தூங்காதவர்களால் சூழப்பட்ட பிரம்மா வந்தார்; உலகை உருவாக்கியவர், அவர்களை ஆறுதல் கூறி, போரிடுவதை நிறுத்தச் செய்தார்.
ஶாபம் ஸம்மோசயாமாஸ தயோஃ க்ஷிப்தம் பரஸ்பரம் । ததோ ஜக்முஃ ஸுராஃ ஸர்வே ஸ்வாநி திஷ்ண்யாநி பத்மபூஃ
அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் போட்ட சாபத்திலிருந்து பிரம்மா அவர்களை விடுவித்தார். பிறகு, எல்லா தேவர்களும், தாமரைப் பிறந்தவருடன், தங்கள் இடங்களுக்கு திரும்பினர்.
ஸத்யலோகம் ஜகாமாஶு ஹம்ஸாரூடஃ ப்ரதாபவாந் । விஶ்வாமித்ரோऽப்யகாத்தூர்ணம் வஸிஷ்டஃ ஸ்வாஶ்ரமம் கதஃ
பிரம்மா, அந்த மகிமைமிக்கவர், அன்னப்பறவையில் ஏறி, விரைவாக சத்தியலோகத்திற்குச் சென்றார். விசுவாமித்திரரும் விரைவில் சென்றார்; வசிஷ்டர் தன் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பினார்.
மிதஃ ஸ்நேஹம் ததஃ க்ரு'த்வா ப்ரஜாபத்யுபதேஶதஃ । மைத்ராவருணிநாப்யேவம் க்ரு'தம் யுத்தமகாரணம்
பிரஜாபதி உபதேசப்படி, அவர்கள் பின்னர் ஒருவருக்கொருவர் நட்பை ஏற்படுத்தினர். அதுபோல், மைத்ராவருணியும், காரணமில்லாமல் கவுஷிகனுடன் சண்டை செய்தார்.
கௌஶிகேந ஸமம் பூப துஃகதம் ச பரஸ்பரம் । கோ நாம மாநவோ லோகே தேவோ வா தாநவோऽபி வா
ராஜனே, கவுஷிகனுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் துயரத்தை ஏற்படுத்தினர். இந்த உலகில் யார் — மனிதர், தேவர், அல்லது அசுரர் —
அஹங்காரஜயம் க்ரு'த்வா ஸர்வதா ஸுகபாக்பவேத் । தஸ்மாத்ராஜம்ஶ்சித்தஶுத்திர்மஹதாமபி துர்லபா
அகம்பாவைக் கடந்து விட்டால் எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ முடியும்? ஆகையால், ராஜனே, மனம் தூய்மையடைவது பெரியவர்களுக்குக்கூட கடினம்.
யத்நேந ஸாதநீயா ஸா தத்விஹீநம் நிரர்தகம் । தீர்தம் தாநம் தபஃ ஸத்யம் யத்கிஞ்சித்தர்மஸாதநம்
அதை முயற்சியுடன் வளர்க்க வேண்டும்; அது இல்லையெனில் தீர்த்தயாத்திரை, தானம், தவம், சத்தியம், அல்லது எந்த தர்ம செயலும் பயனற்றது.
(ஶ்ரத்தாத்ர த்ரிவிதா ப்ரோக்தா ஸாத்த்விகீ ராஜஸீ ததா । தாமஸீ ஸர்வதேஹேஷு தேஹிநாம் தர்மகர்மஸு ॥ ஸாத்த்விகீ துர்லபா லோகே யதோக்தபலதா ஸதா । ததர்தபலதா ப்ரோக்தா ராஜஸீ விதிஸம்யுதா ॥ தாமஸீ த்வபலா ராஜந்ந து கீர்திகரீ புநஃ । காமக்ரோதாபிபூதாநாம் ஜநாநாம் ந்ரு'பஸத்தம ॥) வாஸநாரஹிதம் க்ரு'த்வா தச்சித்தம் ஶ்ரவணாதிநா । தீர்தாதிஷு வஸேந்நித்யம் தேவீபூஜநதத்பரஃ
வாசனை இல்லாத மனதை, கேட்பது போன்றவற்றால் அடைந்து, தீர்த்தங்களில் என்றும் தங்கி, தேவியைப் பூஜிப்பதில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.
தேவீநாமாநி வசஸா க்ரு'ஹ்ணம்ஸ்தஸ்யா குணாந்ஸ்துவந் । த்யாயம்ஸ்தஸ்யாஃ பதாம்போஜம் கலிதோஷபயார்திதஃ
அவளது நாமங்களை வாயால் கூறி, அவளது குணங்களைப் புகழ்ந்து, அவளது திருவடிகளை தியானித்து, கலியுகத்தின் குறைகளுக்குப் பயந்து வாழ வேண்டும்.
ஏவம் து குர்வதஸ்தஸ்ய ந கதாசித்கலேர்பயம் । அநாயாஸேந ஸம்ஸாராந்முச்யதே பாதகீ ஜநஃ
இவ்வாறு செய்பவருக்கு கலியிலிருந்து ஒருபோதும் பயம் இல்லை; பாவிகள் கூட இலகுவாக உலக வாழ்க்கையிலிருந்து விடுபடுவர்.
வஸிஷ்டஸ்ய மைத்ராவருணிரிதிநாமவர்ணநம் ஜநமேஜய உவாச மைத்ராவருணிரித்யுக்தம் நாம தஸ்ய முநேஃ கதம் । வஸிஷ்டஸ்ய மஹாபாக ப்ரஹ்மணஸ்தநுஜஸ்ய ஹ
ஜனமேஜயன் கேட்டான்: பிரம்மாவின் மகனாகிய அந்த மகானுக்கு 'மைத்ராவருணி' என்ற பெயர் எப்படி வந்தது? வசிஷ்டருக்கு அந்தப் பெயர் எப்படிப் பெற்றது என்று சொல்லுங்கள்.
கிமஸௌ கர்மதோ நாம ப்ராப்தவாந் குணதஸ்ததா । ப்ரூஹி மே வததாம்ஶ்ரேஷ்ட காரணம் தஸ்ய நாமஜம்
அவர் எந்தச் செயல் அல்லது நல்ல குணம் காரணமாக அந்தப் பெயரைப் பெற்றார்? பேச்சில் சிறந்தவரே, அந்தப் பெயருக்கு காரணம் என்னவென்று எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
வ்யாஸ உவாச நிபோத ந்ரு'பதிஶ்ரேஷ்ட வஸிஷ்டோ ப்ரஹ்மணஃ ஸுதஃ । நிமிஶாபாத்தநும் த்யக்த்வா புநர்ஜாதோ மஹாத்யுதிஃ
வியாசர் சொன்னார்: அரசர்களில் சிறந்தவரே, கேளுங்கள். பிரம்மாவின் மகனாகிய வசிஷ்டர், நிமியின் உடலை விட்டு விட்டு, மீண்டும் பிரகாசமாக பிறந்தார்.
மித்ராவருணயோர்யஸ்மாத்தஸ்மாத்தந்நாம விஶ்ருதம் । மைத்ராவருணிரித்யஸ்மிँல்லோகே ஸர்வத்ர பார்திவ
மித்ரனும் வருணனும் பிறப்பித்ததால், அவன் அந்தப் பெயரால் புகழ்பெற்றான்; இந்த உலகில், அரசே, அவனை எல்லா இடங்களிலும் மைத்ராவருணி என்று அழைக்கிறார்கள்.
ராஜோவாச கஸ்மாச்சப்தஃ ஸ தர்மாத்மா ராஜ்ஞா ப்ரஹ்மாத்மஜோ முநிஃ । சித்ரமேதந்முநிம் லக்நோ ராஜ்ஞஃ ஶாபோऽதிதாருணஃ
அரசன் கேட்டான்: தர்மத்தில் நிலை கொண்ட அந்த முனிவர், பிரம்மாவின் மகன், ஒரு அரசனால் ஏன் சாபமடைந்தார்? ஒரு முனிவருக்கு அரசனால் இவ்வளவு கடுமையான சாபம் விழுந்தது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.
அநாகஸம் முநிம் ராஜா கிமஸௌ ஶப்தவாந்முநே । காரணம் வத தர்மஜ்ஞ தஸ்ய ஶாபஸ்ய மூலதஃ
அப்பாவற்ற முனிவரை அந்த அரசன் ஏன் சாபமிட்டான்? தர்மத்தை அறிந்தவரே, அந்தச் சாபத்துக்கு அடிப்படை காரணம் என்னவென்று கூறுங்கள்.
வ்யாஸ உவாச காரணம் து மயா ப்ரோக்தம் தவ பூர்வம் விநிஶ்சிதம் । ஸம்ஸாரோऽயம் த்ரிபிர்வ்யாப்தோ ராஜந்மாயாகுணைஃ கில
வியாசர் சொன்னார்: அரசே, அந்தக் காரணத்தை நான் முன்பே உமக்கு விளக்கியுள்ளேன். இந்த உலகம் மாயையின் மூன்று குணங்களால் முழுவதும் சூழப்பட்டுள்ளது.
தர்மம் கரோது பூபாலஶ்சரந்து தாபஸாஸ்தபஃ । ஸர்வேஷாம் து குணைர்வித்தம் நோஜ்ஜ்வலம் தத்பவேதிஹ
அரசர்கள் தர்மத்தைச் செய்யட்டும், தவசிகள் தவம் புரியட்டும்; ஆனாலும், எல்லோரும் குணங்களால் பாதிக்கப்பட்டதால், அது இங்கே பிரகாசிக்காது.
காமக்ரோதாபிபூதாஶ்ச ராஜாநோ முநயஸ்ததா । லோபாஹங்காரஸம்யுக்தாஶ்சரந்தி துஶ்சரம் தபஃ
அரசர்களும் முனிவர்களும் ஆசை, கோபம் ஆகியவற்றால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, பேராசை, அகம்பாவுடன் கடினமான தவங்களைச் செய்கிறார்கள்.
யஜந்தி க்ஷத்ரியா ராஜந் ரஜோகுணஸமாவ்ரு'தாஃ । ப்ராஹ்மணாஸ்து ததா ராஜந் ந கோऽபி ஸத்த்வஸம்யுதஃ
அரசே, க்ஷத்திரியர்கள் ரஜோ குணத்தால் மூடப்பட்டு யாகங்கள் செய்கிறார்கள்; பிராமணர்களும் அதுபோலவே. ஆனால், தூய சத்துவம் கொண்டவர் யாரும் இல்லை.
ரு'ஷிணாஸௌ நிமிஃ ஶப்தஸ்தேந ஶப்தோ முநிஃ புநஃ । துஃகாத்துஃகதரம் ப்ராப்தாவுபாவபி விதேர்பலாத்
அந்த முனிவர் நிமியை சாபமிட்டார்; அதனால், முனிவரும் அவரால் சாபமடைந்தார். விதியின் வலிமையால் இருவரும் முன்பு இருந்த துயரைவிட அதிகமான துன்பத்தை அனுபவித்தார்கள்.
த்ரவ்யஶுத்திஃ க்ரியாஶுத்திர்மநஸஃ ஶுத்திருஜ்ஜ்வலா । துர்லபா ப்ராணிநாம் பூப ஸம்ஸாரே த்ரிகுணாத்மகே
பொருளின் தூய்மை, செய்கையின் தூய்மை, மனத்தின் வெளிப்படும் தூய்மை — இவை மூன்றும் உயிரினங்களில், அரசே, இந்த மூன்று குணங்களால் ஆன உலகில் அரிதாகவே கிடைக்கும்.