தத்கிமர்தம் துஃகஹேதும் ஸம்க்ராமம் கர்துமிச்சஸி । ஸம்ஸாரேऽத்ர ஸுகம் க்ராஹ்யம் துஃகம் ஹேயமிதி ஸ்திதிஃ
அப்படி இருக்க, ஏன் துயரத்திற்குக் காரணமான போரைக் விரும்புகிறாய்? இந்த உலகில் மகிழ்ச்சியை நாட வேண்டும், துயரத்தை விட்டு விலக வேண்டும் என்பதே இயல்பு.
தத்ஸுகம் த்விவிதம் ப்ரோக்தம் நித்யாநித்யப்ரபேததஃ । ஆத்மஜ்ஞாநம் ஸுகம் நித்யமநித்யம் போகஜம் ஸ்ம்ரு'தம்
அந்த மகிழ்ச்சி இருவகை என்று கூறப்படுகிறது—நிலையானதும் நிலையற்றதும். ஆத்மஞானம் நிலையான மகிழ்ச்சி; அனுபவத்தால் கிடைப்பது நிலையற்ற மகிழ்ச்சி.
நாஶாத்மகம் து தத்த்யாஜ்யம் வேதஶாஸ்த்ரார்தசிந்தகைஃ । ஸௌகதாநாம் மதம் சேத்த்வம் ஸ்வீகரோஷி வராநநே
அழியும் தன்மை கொண்டதை விட்டு விட வேண்டும் என்று வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் உணர்த்துகின்றன. அழகியே, நீ புத்த மதத்தை ஏற்கிறாயானால்—
ததாபி யௌவநம் ப்ராப்ய பும்க்ஷ்வ போகாநநுத்தமாந் । பரலோகஸ்ய ஸந்தேஹோ யதி தேऽஸ்தி க்ரு'ஶோதரி
அப்படியும், இளமையை அடைந்தபோது சிறந்த அனுபவங்களை அனுபவிக்க வேண்டும். பரலோகத்தில் உனக்கு சந்தேகம் இருந்தாலும், மெல்லிய இடுப்பாளியே—
ஸ்வர்கபோகபரா நித்யம் பவ பாமிநி பூதலே । அநித்யம் யௌவநம் தேஹே ஜ்ஞாத்வேதி ஸுக்ரு'தம் சரேத்
அழகியவளே, இவ்வுலகில் வாழும் போது எப்போதும் விண்ணுலக இன்பங்களை விரும்பி இரு; உடலில் இளமை நிலை நீடிக்காதது என்பதை அறிந்து, நல்ல செயல்களை செய்து வாழ வேண்டும்.
பரோபதாபநம் கார்யம் வர்ஜநீயம் ஸதா புதைஃ । அவிரோதேந கர்தவ்யம் தர்மார்தகாமஸேவநம்
பிறருக்கு துன்பம் தரும் செயல்களை அறிவுள்ளவர்கள் எப்போதும் தவிர்க்க வேண்டும்; தர்மம், பொருள், காமம் ஆகியவற்றை யாருக்கும் இடையூறு இல்லாமல் நாட வேண்டும்.
தஸ்மாத்த்வமபி கல்யாணி மதிம் தர்மே ஸதா குரு । அபராதம் விநா தைத்யாந்கஸ்மாந்மாரயஸேऽம்பிகே
ஆகையால், நல்லவளே, நீயும் எப்போதும் மனதை தர்மத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்; எந்த குற்றமும் இல்லாமல், தெய்தியர்களை ஏன் கொல்கிறாய், அம்பிகையே?
தயாதர்மோऽஸ்ய தேஹோऽஸ்தி ஸத்யே ப்ராணாஃ ப்ரகீர்திதாஃ । தஸ்மாத்தயா ததா ஸத்யம் ரக்ஷணீயம் ஸதா புதைஃ
இவ்வுடலுக்குப் பரிவு என்பது தர்மம், உயிர் என்பது உண்மை மீது நிலைத்துள்ளது என்று கூறப்படுகிறது; ஆகவே, அறிவுள்ளவர்கள் எப்போதும் பரிவையும் உண்மையையும் காத்து நடத்த வேண்டும்.
காரணம் வத ஸுஶ்ரோணி தாநவாநாம் வதே தவ । தேவ்யுவாச த்வயா ப்ரு'ஷ்டம் மஹாபாஹோ கிமர்தமிஹ சாகதா
அழகான இடுப்பையுடையவளே, நீ தானவர்களை கொல்வதற்கான காரணத்தை சொல்லு. தேவி சொன்னாள்: வலிமைமிக்கவனே, நீ என்னை இங்கு ஏன் வந்தாய் என்று கேட்டுள்ளாய்.
ததஹம் ஸம்ப்ரவக்ஷ்யாமி ஹநநே ச ப்ரயோஜநம் । விசராமி ஸதா தைத்ய ஸர்வலோகேஷு ஸர்வதா
அதனால், அவர்களை கொல்வதற்கான நோக்கத்தை நான் விளக்குகிறேன்; தெய்தியனே, எல்லா உலகங்களிலும் நான் எப்போதும் திரிகிறேன்.
ந்யாயாந்யாயௌ ச பூதாநாம் பஶ்யந்தீ ஸாக்ஷிரூபிணீ । ந மே கதாபி போகேச்சா ந லோபோ ந ச வைரிதா
உலகில் உள்ள உயிர்களின் நல்லதும் கெட்டதும் இரண்டையும் நான் காண்கிறேன்; எனக்கு ஒருபோதும் இன்ப ஆசை, பேராசை, பகைமை எதுவும் இல்லை.
தர்மார்தம் விசராம்யத்ர ஸம்ஸாரே ஸாதுரக்ஷணம் । வ்ரதமேதத்து நியதம் பாலயாமி நிஜம் ஸதா
நல்லவர்களை காப்பதற்காகவே இந்த உலகில் நான் திரிகிறேன்; இது என் உறுதியான விரதம், எப்போதும் அதை நான் காப்பாற்றுகிறேன்.
ஸாதூநாம் ரக்ஷணம் கார்யம் ஹந்தவ்யா யேऽப்யஸாதவஃ । வேதஸம்ரக்ஷணம் கார்யமவதாரைரநேகஶஃ
நல்லவர்களை காப்பது கடமை, தீயவர்களை அழிப்பதும் அவசியம்; வேதங்களைப் பாதுகாப்பதற்காக பல பிறவிகளில் தோன்ற வேண்டும்.
யுகே யுகே தாநேவாஹமவதாராந்பிபர்மி ச । மஹிஷஸ்து துராசாரோ தேவாந்வை ஹந்துமுத்யதஃ
யுகம் யுகமாக நான் அதே அவதாரங்களை எடுத்து வருகிறேன்; மகிஷன் தீயொழுக்கம் கொண்டவன், தேவர்களை அழிக்க முனைந்துள்ளான்.
ஜ்ஞாத்வாஹம் தத்வதார்தம் போஃ ப்ராப்தாஸ்மி ராக்ஷஸாதுநா । தம் ஹநிஷ்யே துராசாரம் ஸுரஶத்ரும் மஹாபலம்
அதை அறிந்து, அவனை அழிப்பதற்காகவே நான் இங்கு வந்துள்ளேன், நல்ல ராட்சசனே; அந்தப் பெரும் பகைவரும் தீயொழுக்கமுடையவனும் ஆன மகிஷனை நான் கொல்வேன்.
கச்ச வா திஷ்ட காமம் த்வம் ஸத்யமேததுதாஹ்ரு'தம் । ப்ரூஹி வா தம் துராத்மாநம் ராஜாநம் மஹிஷீஸுதம்
நீ விருப்பப்படி போகலாம், அல்லது இங்கேயே இரு; நான் சொல்வது உண்மை. அல்லது, அந்தக் கெட்ட அரசனும் மகிஷனின் மகனும் என்பவனிடம் இதைச் சொல்லு.
கிமந்யாந் ப்ரேஷயஸ்யத்ர ஸ்வயம் யுத்தம் குருஷ்வ ஹ । ஸந்திஞ்சேத்கர்துமிச்சாஸ்தி ராஜ்ஞஸ்தவ மயா ஸஹ
நீ ஏன் பிறரை இங்கு அனுப்புகிறாய்? நீயே வந்து போரிடு! உன் அரசன் என்னுடன் சமாதானம் செய்ய விரும்பினால், அவன் உடன்பாடு செய்யட்டும்.
ஸர்வே கச்சந்து பாதாலம் வைரம் த்யக்த்வா யதாஸுகம் । தேவத்ரவ்யம் து யத்கிஞ்சித்த்ரு'தம் ஜித்வா ரணே ஸுராந் । தத்தத்த்வா யாந்து பாதாலம் ப்ரஹ்லாதோ யத்ர திஷ்டதி
எல்லோரும் பகையை விட்டு, விருப்பப்படி பாதாளத்திற்குப் போகட்டும்; தேவர்களிடமிருந்து யுத்தத்தில் எடுத்த எந்தச் செல்வமும், அதைப் பத்திரமாகத் திருப்பி அளித்து, ப்ரஹ்லாதன் இருக்கும் பாதாளத்திற்குப் போகட்டும்.
வ்யாஸ உவாச தச்சுத்வா வசநம் தேவ்யா அஸிலோமா புரஃஸ்திதஃ । பிடாலாக்யம் மஹாவீரம் பப்ரச்ச ப்ரீதிபூர்வகம்
வியாசர் சொன்னார்: தேவி சொன்ன வார்த்தைகளை கேட்ட அசிலோமா, முன் நின்று, பிடாளா என்ற வீரனை அன்புடன் கேட்டான்.
அஸிலோமோவாச ஶ்ருதம் தேऽத்ய பிடாலாக்ய பவாந்யா கதிதம் ச யத் । ஏவம் கதே கிம் கர்தவ்யோ விக்ரஹஃ ஸந்திரேவ வா
அசிலோமா சொன்னான்: பிடாளா, இன்று பவானி சொன்னதை நீ கேட்டாயே; இப்போது என்ன செய்ய வேண்டும் — போர் செய்யலாமா, சமாதானம் செய்யலாமா?
பிடாலாக்ய உவாச ந ஸந்திகாமோऽஸ்தி ந்ரு'போऽபிமாநீ யுத்தே ச ம்ரு'த்யும் நியதம் ஹி ஜாநந் । த்ரு'ஷ்ட்வா ஹதாந் ப்ரேரயதே ததாஸ்மா- ந்தைவ ஹி கோऽதிக்ரமிதும் ஸமர்தஃ
பிடாளா சொன்னான்: அரசனுக்கு சமாதானம் செய்ய விருப்பமில்லை, அவன் பெருமை கொண்டவன்; போரில் மரணம் உறுதி என்று தெரிந்தும், மற்றவர்கள் இறந்ததைப் பார்த்தும், எங்களை அனுப்புகிறான். விதியை மீற யார் முடியும்?
(துஃஸாத்ய ஏவாஸ்த்விஹ ஸேவகாநாம் தர்மஃ ஸதா மாநவிவர்ஜிதாநாம் । ஆஜ்ஞாபராணாம் வஶவர்திகாநாம் பாஞ்சாலிகாநாமிவ ஸூத்ரபேதாத் ॥) கத்வா கதம் தஸ்ய புரஸ்த்வயா ச மயாபி வக்தவ்யமிதம் கடோரம் । கச்சந்து பாதாலமிதஶ்ச ஸர்வே தத்த்வாத ரத்நாநி தநம் ஸுராணாம்
(ப்ரியம் ஹி வக்தவ்யமஸத்யமேவ ந ச ப்ரியம் ஸ்யாத்திதக்ரு'த்து பாஷிதம் । ஸத்யம் ப்ரியம் நோ பவதீஹ காமம் மௌநம் ததோ புத்திமதாம் ப்ரதிஷ்டிதம்
இன்பமாகக் கேட்கும் சொற்கள் பொய்யாக இருந்தாலும் பேசப்படுகின்றன; நன்மை தரும் சொற்கள் கடினமாக இருந்தால் பேசப்படுவதில்லை. இங்கு உண்மை எப்போதும் இனிமையாக இருக்காது; அதனால் அறிவாளிகள் மௌனத்திலேயே நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
ந நூநம் தத்ர கந்தவ்யம் ஹிதம் வா வக்துமாதராத் । ப்ரஷ்டும் வாபி கதே ராஜா கோபயுக்தோ பவிஷ்யதி
அங்கே சென்று மரியாதையுடன் நன்மை கூறவும் கூடாது; கேட்கவும் கூடாது; அப்படி சென்றால் அரசன் கோபமடைவான்.
இதி ஸஞ்சிந்த்ய கர்தவ்யம் யுத்தம் ப்ராணஸ்ய ஸம்ஶயே । ஸ்வாமிகார்யம் பரம் மத்வா மரணம் த்ரு'ணவத்ததா
இவ்வாறு சிந்தித்து, உயிர் ஆபத்தில் இருந்தாலும் போரில் ஈடுபட வேண்டும்; தன் ஆண்டவரின் கட்டளையை உயர்ந்ததாகக் கருதி, மரணத்தை புல்லாக எண்ண வேண்டும்.
வ்யாஸ உவாச இதி ஸஞ்சிந்த்ய தௌ வீரௌ ஸம்ஸ்திதௌ யுத்ததத்பரௌ । தநுர்பாணதரௌ தத்ர ஸந்நத்தௌ ரதஸங்கதௌ
வியாசர் சொன்னார்: இவ்வாறு தீர்மானித்து, அந்த இருவரும் வீரமாக, போருக்கு தயாராக, வில்லும் அம்பும் ஏந்தி, ரதத்தில் முழுமையாக ஆயத்தமாய் நின்றார்கள்.
ப்ரதமம் து பிடாலாக்யஃ ஸப்தபாணாந்முமோச ஹ । அஸிலோமா ஸ்திதோ தூரே ப்ரேக்ஷகஃ பரமாஸ்த்ரவித்
முதலில் பிடாளன் என அழைக்கப்படும்வன் ஏழு அம்புகளை விடுத்தான்; அசிலோமன் தூரத்தில் நின்று, உயர்ந்த ஆயுதங்களில் தேர்ச்சி பெற்றவனாக பார்த்துக்கொண்டிருந்தான்.
சிச்சேத தாம்ஸ்ததாப்ராப்தாநம்பிகா ஸ்வஶரைஃ ஶராந் । பிடாலாக்யம் த்ரிபிர்பாணைர்ஜகாந ச ஶிலாஶிதைஃ
அம்பிகை, அந்த அம்புகள் வந்தபோது தன் அம்புகளால் அவற்றை வெட்டினாள்; பின்னர் பிடாளனை மூன்று கூரிய கல்லினால் கூடிய அம்புகளால் தாக்கினாள்.
ப்ராப்ய பாணவ்யதாம் தைத்யஃ பபாத ஸமராங்கணே । மூர்ச்சிதோऽத மமாராஶு தாநவோ தைவயோகதஃ
அந்த அம்புகளால் காயமடைந்த அசுரன் போர்க்களத்தில் விழுந்தான்; உணர்வு இழந்து, அந்த தானவன் விதியின் படி விரைவில் இறந்தான்.
பிடாலாக்யம் ஹதம் த்ரு'ஷ்ட்வா ரணே ஶக்திஶரோத்கரைஃ । அஸிலோமா தநுஷ்பாணிஃ ஸம்ஸ்திதோ யுத்ததத்பரஃ
போரில் பிடாளன் பல அம்புகளால் வீழ்ந்ததை பார்த்து, அசிலோமன் வில் ஏந்தி, போருக்குத் தயாராக நின்றான்.
(ஊழியர்களின் கடமை எப்போதும் கடினம், குறிப்பாக மனுஷ்ய உணர்ச்சி இல்லாதவர்களுக்கு, கட்டளையை மட்டும் கேட்டு, பொம்மைகள் போல நூலை இழுக்கும் போல் நடக்கிறவர்களுக்கு.) நாம் போய், அவனிடம் நீயோ நானோ இப்படிப் கடுமையாக எப்படி சொல்வது? எல்லோரும் இங்கிருந்து பாதாளத்திற்குப் போகட்டும், தேவர்களின் ரத்தினங்களும் செல்வமும் திருப்பி அளித்து.