ததைவ தேவதாஃ ஸர்வாஃ காலபாஶநியந்த்ரிதாஃ । ஹர்ஷஶோகாதயோ பாவா நித்ராதந்த்ராலஸாதயஃ
அதேபோல், எல்லா தேவர்களும் காலத்தின் பாசத்தில் கட்டுப்பட்டவர்களாக இருக்கின்றனர்; மகிழ்ச்சி, துக்கம், தூக்கம், மந்தம், சோம்பல் போன்ற உணர்வுகள்—
ஸர்வேஷாம் ஸர்வதா ராஜந்தேஹிநாம் தேஹஸம்ஶ்ரிதாஃ । அமரா நிர்ஜராஃ ப்ரோக்தா தேவாஶ்ச க்ரந்தகாரகைஃ
அரசே, இவை எல்லாம் எப்போதும் உயிருள்ள அனைவரிடமும் இருக்கின்றன; நூலாசிரியர்கள் அமரர்கள், மரணமில்லாதவர்கள், தேவர்கள் என்று அழைப்பவர்களும்—
அபிதாநதஶ்சார்ததோ ந தே நூநம் தாத்ரு'ஶாஃ க்வசித் । உத்பத்திஸ்திதிநாஶாக்யா பாவா யேஷாம் நிரந்தரம்
பெயராலும் பொருளாலும், அவர்கள் உண்மையில் அப்படிப்பட்டவர்கள் எங்கும் இல்லை; ஏனெனில் அவர்கள் எப்போதும் பிறப்பு, நிலை, அழிவு ஆகியவற்றை அனுபவிக்கின்றனர்.
அமராஸ்தே கதம் வாச்யா நிர்ஜராஶ்ச கதம் புநஃ । கதம் துஃகாபிபூதா வா ஜாயந்தே விபுதோத்தமாஃ
அவர்கள் எப்படி அமரர்கள் என்று சொல்லப்படலாம்? மறுபடியும், மரணமில்லாதவர்கள் என்று எப்படி கூறலாம்? சிறந்த தேவர்கள் துக்கத்தால் பாதிக்கப்படுவது எப்படி?
கதம் தேவாஶ்ச வக்தவ்யா வ்யஸநே க்ரீடநம் கதம் । க்ஷணாதுத்பத்திநாஶஶ்ச த்ரு'ஶ்யதேऽஸ்மிந்ந ஸம்ஶயஃ
தேவர்கள் துன்பத்தில் விளையாடுகிறார்கள் என்று எப்படி கூறலாம்? அவர்கள் தோன்றலும் மறையலும் ஒரு கணத்தில் நிகழ்வதை நாம் பார்க்கின்றோம்—இதில் சந்தேகம் இல்லை.
ஜலஜாநாம் ச கீடாநாம் மஶகாநாம் ததா புநஃ । உபமா ந கதம் சைஷாமாயுஷோऽந்தே மராஃ ஸ்ம்ரு'தாஃ
நீரில் வாழும் உயிரினங்கள், பூச்சிகள், கொசுக்கள் போல், இவர்களது ஆயுளும் அதேபோல் ஒப்பிடப்படுகிறது; ஆயுளின் முடிவில், அவர்கள் மரணமுடையவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
ததோ வர்ஷாயுஷஶ்சாபி ஶதவர்ஷாயுஷஸ்ததா । மநுஷ்யா ஹ்யமரா தேவாஸ்தஸ்மாத் ப்ரஹ்மாபரஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
அதனால், ஒரு வருட ஆயுள் உடையவர்களும், நூறு வருட ஆயுள் உடையவர்களும் உள்ளனர்; மனிதர்கள் மரணமுடையவர்கள் என்று, தேவர்கள் அமரர்கள் என்று, அதற்கும் மேலாக பிரமா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ருத்ரஸ்ததா ததா விஷ்ணுஃ க்ரமஶஶ்ச பவந்தி ஹி । நஶ்யந்தி க்ரமஶஶ்சைவ வர்தந்தி சோத்தரோத்தரம்
அதேபோல் ருத்ரனும், விஷ்ணுவும் தத்தம் வரிசையில் இருக்கின்றனர்; அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் முறையே அழிகின்றனர், மேலும் அடுத்தவராக வளர்கின்றனர்.
நூநம் தேஹவதோ நாஶோ ம்ரு'தஸ்யோத்பத்திரேவ ச । சக்ரவத் ப்ரமணம் ராஜந் ஸர்வேஷாம் நாத்ர ஸம்ஶயஃ
உடல் உடையவர்களுக்கு அழிவு உறுதி; இறந்தவர்களுக்கு பிறப்பு நிச்சயம். அரசே, எல்லா உயிர்களும் சக்கரம்போல் திரிந்து கொண்டே இருக்கின்றன; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
மோஹஜாலாவ்ரு'தோ ஜந்துர்முச்யதே ந கதாசந । மாயாயாம் வித்யமாநாயாம் மோஹஜாலம் ந நஶ்யதி
மாயை என்ற வலைக்குள் சிக்கிய உயிர் ஒருபோதும் விடுதலை பெறுவதில்லை; மாயை இருக்கும் வரை அந்த மயக்க வலை அழியாது.
உத்பித்ஸுகால உத்பத்திஃ ஸர்வேஷாம் ந்ரு'ப ஜாயதே । ததைவ நாஶஃ கல்பாந்தே ப்ரஹ்மாதீநாம் யதாக்ரமம்
அரசே, படைப்பு நேரம் வந்தால் எல்லா உயிர்களுக்கும் பிறப்பு உண்டாகிறது; அதுபோல், யுகம் முடிவில், பிரம்மா முதலானவர்களுக்கும் ஒவ்வொன்றாக அழிவு நிகழ்கிறது.
நிமித்தம் யஸ்து யந்நாஶே ஸ காதயதி தம் ந்ரு'ப । நாந்யதா தத்பவேந்நூநம் விதிநா நிர்மிதம் து யத்
யாருக்கு அழிவு ஏற்பட வேண்டுமோ, அதற்கான காரணமே அவரை அழிக்கிறது, அரசே. விதி எதை நிர்ணயித்ததோ, அது தவிர வேறுவிதமாக நடக்காது.
ஜந்மம்ரு'த்யுஜராவ்யாதிதுஃகம் வா ஸுகமேவ வா । தத்ததைவ பவேத்காமம் நாந்யதேஹ விநிர்ணயஃ
பிறப்பு, மரணம், முதுமை, நோய், துயரம் அல்லது மகிழ்ச்சி — இவை எல்லாம் எப்படி இருக்க வேண்டுமோ அப்படியே நடக்கின்றன; இதில் வேறு தீர்மானம் இல்லை.
ஸர்வேஷாம் ஸுகதௌ தேவௌ ப்ரத்யக்ஷௌ ஶஶிபாஸ்கரௌ । ந நஶ்யதி தயோஃ பீடா க்யசித்தத்வைரிஸம்பவா
எல்லோருக்கும் மகிழ்ச்சி தரும் இரு தெய்வங்கள் — கண் முன்னே தெரியும் சந்திரனும் சூரியனும் — அவர்களுக்கும் துன்பம் தவிர்க்க முடியாது; சில சமயம் எதிரிகள் காரணமாக அவர்களும் துன்பம் அனுபவிக்கிறார்கள்.
பாஸ்கரஸ்ய ஸுதோ மந்தஃ க்ஷயீ சந்த்ரஃ கலங்கவாந் । பஶ்ய ராஜந் விதேஃ ஸூத்ரம் துர்வாரம் மஹதாமபி
சூரியனின் மகன் சனீசுவரன் துன்பம் தருகிறான்; சந்திரன் குறையும், களங்கமும் உடையவன். அரசே, பெரியவர்களுக்கே விதியின் நூல் தடுக்க முடியாதது என்பதைப் பார்.
வேதகர்தா ஜகத்ஸ்ரஷ்டா புத்திதஸ்து சதுர்முகஃ । ஸோऽபி விக்லவதாம் ப்ராப்தோ த்ரு'ஷ்ட்வா புத்ரீம் ஸரஸ்வதீம்
வேதங்களை உருவாக்கியவன், உலகத்தை படைத்தவன், அறிவில் சிறந்த நான்முகனும் கூட, தனது மகள் சரஸ்வதியைப் பார்த்தபோது குழப்பமடைந்தான்.
ஶிவஸ்யாபி ம்ரு'தா பார்யா ஸதீ தக்த்வா கலேவரம் । ஸோऽபவத்துஃகஸந்தப்தஃ காமார்தஶ்ச ஜநார்திஹா
சிவனுடைய மனைவி சதீ இறந்து உடல் எரியப்பட்டது; உலக துயரை நீக்குபவனான சிவனும் துக்கத்தில் சுடர்ந்து, ஆசையில் ஆட்பட்டான்.
காமாக்நிதக்ததேஹஸ்து காலிந்த்யாம் பதிதஃ ஶிவஃ । ஸாபி ஶ்யாமஜலா ஜாதா தந்நிதாகவஶாந்ந்ரு'ப
காமத்தின் தீயால் உடல் எரிந்த சிவன், காலிந்தி ஆற்றில் விழுந்தான்; அந்த ஆறும் அந்த வெப்பத்தால் கருந்தண்ணீராக மாறியது, அரசே.
காமார்தோ ரமமாணஸ்து நக்நஃ ஸோऽபி ப்ரு'கோர்வநம் । கதஃ ப்ராப்தோऽத ப்ரு'குணா ஶப்தஃ காமாதுரோ ப்ரு'ஶம்
ஆசையில் ஆட்பட்ட சிவன், மகிழ்ச்சியில் நிர்வாணமாகப் ப்ருகுவின் காட்டுக்குள் சென்றான்; அங்கு, மிகுந்த காமத்தால் வாடி, ப்ருகுவால் சபிக்கப்பட்டான்.
பதத்வத்யைவ தே லிங்கம் நிர்லஜ்ஜேதி ப்ரு'ஶம் கில । பபௌ சாம்ரு'தவாபீஞ்ச தாநவைர்நிர்மிதாம் முதே
இன்று உன் லிங்கம் விழும், நீ முற்றிலும் வெட்கமில்லாதவனாகிவிடுவாய் என்று கூறப்பட்டது; ஆனாலும், அசுரர்கள் உருவாக்கிய அமுதக் குளத்தில் மகிழ்ச்சியுடன் குடித்தான்.
இந்த்ரோऽபி ச வ்ரு'ஷோ பூத்வா வாஹநத்வம் கதஃ க்ஷிதௌ । ஆத்யஸ்ய ஸர்வலோகஸ்ய விஷ்ணோரேவ விவேகிநஃ
இந்திரனும் ஒரு காளையாக மாறி பூமியில் வாகனமாக இருந்தான்; எல்லா உலகங்களுக்கும் முதல்வனான விஷ்ணுவுக்கே இது நேர்ந்தது.
ஸர்வஜ்ஞத்வம் கதம் குத்ர ப்ரபுஶக்திஃ குதோ கதா । யத்தேமம்ரு'கவிஜ்ஞாநம் ந ஜ்ஞாதம் ஹரிணா கில
அறிவின் முழுமை எங்கே போனது? ஆண்ட சக்தி எங்கே மறைந்தது? பொன்னான மான் பற்றி ஹரியும் உண்மையை அறியாமல் இருந்தான்.
ராஜந் மாயாபலம் பஶ்ய ராமோ ஹி காமமோஹிதஃ । ராமோ விரஹஸந்தப்தோ ருரோத ப்ரு'ஶமாதுரஃ
அரசே, மாயையின் வலிமையைப் பார்: ராமனும் ஆசையில் மயங்கினான்; பிரிவுத் துயரால் வாடி, ராமன் மிகவும் அழுதான்.
யோऽப்ரு'ச்சத்பாதபாந்மூடஃ க்வ கதா ஜநகாத்மஜா । பக்ஷிதா வா ஹ்ரு'தா கேந ருதந்நுச்சதரம் ததஃ
அவன் குழப்பத்தில் மரங்களிடம், 'ஜனகனின் மகள் எங்கே போனாள்? யாராவது அவளை எடுத்துச் சென்றார்களா, அல்லது சாப்பிட்டார்களா?' என்று கேட்டான்; மேலும் மேலும் உரக்க அழுதான்.
லக்ஷ்மணாஹம் மரிஷ்யாமி காந்தாவிரஹதுஃகிதஃ । த்வம் சாபி மம துஃகேந மரிஷ்யஸி வநேऽநுஜ
லக்ஷ்மணா, என் காதலியின் பிரிவுத் துயரால் நான் உயிர் இழப்பேன்; எனக்காக நீயும் இந்த காட்டில் துயரத்தால் உயிர் இழப்பாய், தம்பி.
ஆவயோர்மரணம் ஜ்ஞாத்வா மாதா மம மரிஷ்யதி । ஶத்ருக்நோऽப்யதிதுஃகார்தஃ கதம் ஜீவிதுமர்ஹதி
நாம் இருவரும் இறப்பதை அறிந்த என் தாயும் உயிர் இழப்பாள்; அதிக துயரத்தில் சத்ருக்னனும் எப்படி உயிரோடு இருப்பான்?
ஸுமித்ரா ஜீவிதம் ஜஹ்யாத்புத்ரவ்யஸநகர்ஶிதா । பூர்ணகாமாத கைகேயீ பவேத்புத்ரஸமந்விதா
சுமித்ரை தன் மகனுக்காக ஏற்பட்ட துயரத்தில் உயிரை விட்டுவிடுவாள்; ஆனால் கைகேயி, தன் ஆசைகள் அனைத்தும் நிறைவேறி, மகனுடன் மகிழ்ச்சியாக இருப்பாள்.
ஹா ஸீதே க்வ கதாஸி த்வம் மாம் விஹாய ஸ்மராதுரா । ஏஹ்யேஹி ம்ரு'கஶாவாக்ஷி மாம் ஜீவய க்ரு'ஶோதரி
ஆஹா சீதை! நீ என்னை விட்டு எங்கே போய்விட்டாய்? நினைவால் வருந்தும் என்னை விட்டு நீ எங்கே சென்றாய்? மான் போன்ற கண்கள் உடையவளே, மெலிந்த இடுப்பையுடையவளே, வா, வா, என்னை உயிரோடு வைத்துக்கொள்.
கிம் கரோமி க்வ கச்சாமி த்வததீநஞ்ச ஜீவிதம் । ஸமாஶ்வாஸய தீநம் மாம் ப்ரியம் ஜநகநந்திநி
நான் என்ன செய்வேன்? எங்கே போவேன்? என் உயிர் உன்னிடம் தான் உள்ளது. ஜனகராஜாவின் மகளே, என் பிரியமானவளே, துயரத்தில் உள்ள என்னைத் தாங்கி ஆறுதல் கூறு.
ஏவம் விலபதா தேந ராமேணாமிததேஜஸா । வநே வநே ச ப்ரமதா நேக்ஷிதா ஜநகாத்மஜா
இவ்வாறு புலம்பிய அந்த அளவற்ற ஒளியுடைய இராமன், காடுக்காடு அலைந்தாலும், ஜனகராஜாவின் மகளை காண முடியவில்லை.