கரோதி ஸுக்ரு'தம் தத்வத்விபரீதம் பவேத்கில । ஸ்வார்தாஸக்தஃ புமாந்நித்யம் ந ஜாநாதி ஶுபாஶுபம்
அப்படிப் புண்ணியமான செயல் செய்தாலும், அதற்கு எதிரான பலன் வரும்; எப்போதும் தனக்கே பயன் தேடும் மனிதன் நல்லது, கெட்டது என்று அறியமாட்டான்.
தைவாதீநஃ ஸதா குர்யாத்பாபமேவ ந ஸத்க்ரு'தம் । ப்ராஜாபத்யாஃ ஸுராஃ ஸர்வே ஹ்யஸுராஶ்ச ததுத்பவாஃ
அவன் எப்போதும் விதியின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்து பாவமே செய்கிறான், நல்லது செய்யமாட்டான்; பிரஜாபதியிலிருந்து பிறந்த தேவர்கள், அசுரர்களும் கூட இப்படியே.
ஸர்வே தே ஸ்வார்தநிரதாஃ பரஸ்பரவிரோதிநஃ । ஸத்த்வோத்பவாஃ ஸுராஃ ஸர்வேऽப்யுக்தா வேதேஷு மாநுஷாஃ
அனைவரும் தங்கள் சொந்த நலனையே நாடி, ஒருவருக்கொருவர் எதிராக இருப்பவர்கள்; சத்துவம் பிறந்த தேவர்கள் எல்லோரும் வேதங்களில் மனிதர்கள் என்று கூறப்பட்டுள்ளனர்.
ரஜோத்பவாஸ்தாமஸாஸ்து திர்யம்சஃ பரிகீர்திதாஃ । ஸத்த்வோத்பவாநாம் தைர்வைரம் பரஸ்பரமநாரதம்
ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் பிறந்தவர்கள் மிருகங்கள் என்று கூறப்படுகிறார்கள்; சத்துவம் பிறந்தவர்களுக்கும் அவர்களுக்கும் எப்போதும் பகைமை உள்ளது.
திரஶ்சாமத்ர கிம் சித்ரம் ஜாதிவைரஸமுத்பவே । ஸதா த்ரோஹபரா தேவாஸ்தபோவிக்நகராஸ்ததா
வகை வேறுபாட்டால் மிருகங்களில் பகைமை ஏற்படுவது என்ன விசித்திரம்? தேவர்கள் எப்போதும் விரோதத்தில் ஈடுபடுவோரும் தவம் செய்யும் போது தடையாக இருப்பவர்களும் ஆவர்.
அஸந்துஷ்டா த்வேஷபராஃ பரஸ்பரவிரோதிநஃ । அஹங்காரஸமுத்பூதஃ ஸம்ஸாரோऽயம் யதோ ந்ரு'ப
திருப்தி இல்லாமல், வெறுப்பில் ஈடுபட்டு, ஒருவருக்கொருவர் எதிராக இருப்பது — இந்த உலகம் அகங்காரத்திலிருந்து தோன்றியது, அரசே.
ராகத்வேஷவிஹீநஸ்து ஸ கதம் ஜாயதே ந்ரு'ப
ராகமும் த்வேஷமும் இல்லாதவன் எப்படி பிறக்க முடியும், அரசே?
நரநாராயணகதாவர்ணநம் வ்யாஸ உவாச அத கிம் பஹுநோக்தேந ஸம்ஸாரேऽஸ்மிந்ந்ரு'போத்தம । தர்மாத்மாத்ரோஹபுத்திஸ்து கஶ்சித்பவதி கர்ஹிசித்
இவ்வுலகில், நீதியிலும் அமைதியிலும் நிலைத்த மனம் கொண்டவர் மிகவும் அரிதாகக் காணப்படுகிறார், அரசர்களில் சிறந்தவரே; அதிகமாகப் பேசுவதால் என்ன பயன்?
ராகத்வேஷாவ்ரு'தம் விஶ்வம் ஸர்வம் ஸ்தாவரஜங்கமம் । ஆத்யே யுகேऽபி ராஜேந்த்ர கிமத்ய கலிதூஷிதே
இயங்கும், இயங்காத எல்லா உலகமும் ராகம், த்வேஷம் ஆகியவற்றால் மூடப்பட்டுள்ளது; முதல் யுகத்திலும் இப்படித்தான், அரசர்களில் தலைவனே, இன்று கலியுகத்தில் எப்படியிருக்கும்?
தேவாஃ ஸேர்ஷ்யாஶ்ச ஸத்ரோஹாஶ்சலகர்மரதாஃ ஸதா । மாநுஷாணாம் திரஶ்சாம் ச கா வார்தா ந்ரு'ப கண்யதே
தேவர்கள் எப்போதும் பொறாமையுடன், பகைமையுடன், வஞ்சக செயலில் ஈடுபடுகிறார்கள்; மனிதர்களும் மிருகங்களும் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும், அரசே?
த்ரோஹபரே த்ரோஹபரோ பவேதிதி ஸமாநதா । அத்ரோஹிணி ததா ஶாந்தே வித்வேஷஃ கலதா ஸ்ம்ரு'தா
பகைமையில் ஈடுபடுவோர் ஒருவரை ஒருவர் சந்தித்தால் சமமாக இருக்கிறார்கள்; ஆனால் அமைதியும் பகைமையில்லாதவரிடம் பகை காட்டுவது தீமை என்று கருதப்படுகிறது.
யஃ கஶ்சித்தாபஸஃ ஶாந்தோ ஜபத்யாநபராயணஃ । பவேத்தஸ்ய ஜபே விக்நகர்தா வை மகவா பரம்
யாராவது ஒரு தவமுள்ளவர் அமைதியோடு ஜபம், தியானத்தில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், அவருடைய ஜபத்திற்கு மாகவன் கூட தடையாக வருவான்.
ஸதாம் ஸத்யயுகம் ஸாக்ஷாத்ஸர்வதைவாஸதாம் கலிஃ । மத்யமோ மத்யமாநாம் து க்ரியாயோகௌ யுகே ஸ்ம்ரு'தௌ
நல்லவர்களுக்கு எப்போதும் சத்திய யுகமே; தீயவர்களுக்கு எப்போதும் கலியுகம். நடுவிலுள்ளவர்களுக்கு நடு யுகங்களில் கர்மா, யாகம் ஆகியவை முக்கியம்.
கஶ்சித்கதாசித்பவதி ஸத்யதர்மாநுவர்தகஃ । அந்யதாந்யயுகாநாம் வை ஸர்வே தர்மபராயணாஃ
யாராவது ஒருவரே சத்தியம், தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பார்; இல்லையேல், மற்ற யுகங்களில் அனைவரும் தர்மத்தில் ஈடுபடுவார்கள்.
வாஸநா காரணம் ராஜந் ஸர்வத்ர தர்மஸம்ஸ்திதௌ । தஸ்யாம் வை மலிநாயாம் து தர்மோऽபி மலிநோ பவேத்
அனைத்து இடங்களிலும் தர்மம் நிலைநிற்றுவதற்கு காரணம் மனநிலைதான், அரசே; அந்த மனநிலை கெட்டதாக இருந்தால் தர்மமும் கெட்டதாகிவிடும்.
மலிநா வாஸநா ஸத்யம் விநாஶாயேதி ஸர்வதா । ப்ரஹ்மணோ ஹ்ரு'தயாஞ்சாதஃ புத்ரோ தர்ம இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
கெட்ட மனநிலை எப்போதும் அழிவைத் தரும்; அதனால் தர்மம் பிரம்மாவின் இதயத்திலிருந்து பிறந்த மகன் என்று கூறப்படுகிறது.
ப்ராஹ்மணஃ ஸத்யஸம்பந்தோ வேததர்மரதஃ ஸதா । தக்ஷஸ்ய துஹிதாரோ ஹி வ்ரு'தா தஶ மஹாத்மநா
உண்மை கொண்ட, வேத தர்மத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் பிராமணர், மகாத்மா தக்ஷனின் பத்து மகள்களை மணந்தார்.
விவாஹவிதிநா ஸம்யங்முநிநா க்ரு'ஹதர்மிணா । தாஸ்வஜீஜநயத்புத்ராந்தர்மஃ ஸத்யவதாம் வரஃ
முனிவர், குடும்ப வாழ்வில் முறையான திருமண முறையின்படி அந்த பெண்களில் தர்மம் எனும் சத்தியவந்தரைப் பெற்றார்.
ஹரிம் க்ரு'ஷ்ணம் நரம் சைவ ததா நாராயணம் ந்ரு'ப । யோகாப்யாஸரதோ நித்யம் ஹரிஃ க்ரு'ஷ்ணோ பபூவ ஹ
ஹரி, கிருஷ்ணன், நரன், நாராயணன் ஆகியோர் பிறந்தார்கள், அரசே; ஹரி எப்போதும் யோகாப்யாசத்தில் ஈடுபட்டு கிருஷ்ணனாக ஆனார்.
நரநாராயணௌ சைவ சேரதுஸ்தப உத்தமம் । ப்ராலேயாத்ரிம் ஸமாகத்ய தீர்தே பதரிகாஶ்ரமே
நரன், நாராயணன் இருவரும் ப்ராலேய மலைக்கு வந்து, புனிதமான பதரிகாசிரமத்தில் உன்னதமான தவம் செய்தார்கள்.
தபஸ்விஷு துரீணௌ தௌ புராணௌ முநிஸத்தமௌ । க்ரு'ணந்தௌ தத்பரம் ப்ரஹ்ம கங்காயா விபுலே தடே
பழமையான பெரிய முனிவர்களான அந்த இருவரும், கங்கை நதியின் அகலமான கரையில், பரம பரம்பொருளை புகழ்ந்தார்கள்.
ஹரேரம்ஶௌ ஸ்திதௌ தத்ர நரநாராயணாவ்ரு'ஷீ । பூர்ணம் வர்ஷஸஹஸ்ரம் து சக்ராதே தப உத்தமம்
அங்கே, ஹரியின் அம்சங்களாகிய நரரும் நாராயணரும் ஆயிரம் ஆண்டுகள் முழுவதும் உயர்ந்த தவம் செய்தார்கள்.
தாபிதம் ச ஜகத்ஸர்வம் தபஸா ஸசராசரம் । நரநாராயணாப்யாம் ச ஶக்ரஃ க்ஷோபம் ததா யயௌ
நர நாராயணரின் தவத்தால், எல்லா உலகமும், உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும், மிகுந்த துன்பம் அடைந்தது; அப்போது இந்திரன் கலக்கம் அடைந்தான்.
சிந்தாவிஷ்டஃ ஸஹஸ்ராக்ஷோ மநஸா ஸமகல்பயத் । கிம் கர்தவ்யம் தர்மபுத்ரௌ தாபஸௌ த்யாநஸம்யுதௌ
ஆயிரம் கண்கள் உடைய இந்திரன் கவலையால் மனதில் சிந்தித்தான்: தர்மபுத்திரர்களான இந்த தவசிகளுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும்?
ஸித்தார்தாம் ஸுப்ரு'ஶம் ஶ்ரேஷ்டமாஸநம் மே க்ரஹீஷ்யதஃ । விக்நஃ கதம் ப்ரகர்தவ்யஸ்தபோ யேந பவேந்ந ஹி
அவர்கள் மிக உயர்ந்த, சிறந்த இடத்தை அடைந்துவிட்டார்கள்; அவர்களின் தவம் வெற்றி பெறாமல் தடையைக் கொண்டு வர எப்படி செய்வது?
உத்பாத்ய காமம் க்ரோதஞ்ச லோபம் வாப்யதிதாருணம் । இத்யுத்திஶ்ய ஸஹஸ்ராக்ஷஃ ஸமாருஹ்ய கஜோத்தமம்
காமம், கோபம், அல்லது மிகக் கடுமையான பேராசையை எழுப்பி — என்று எண்ணி, ஆயிரம் கண்கள் உடையவன் தனது சிறந்த யானையில் ஏறினான்.
விக்நகாமஸ்து தரஸா ஜகாம கந்தமாதநம் । கத்வா தத்ராஶ்ரமே புண்யே தாவபஶ்யச்சதக்ரதுஃ
தடையைக் கொண்டு வர விரும்பி, அவன் வேகமாக கந்தமாதனத்திற்கு சென்றான்; அங்கு அந்த புனித ஆசிரமத்தில் சென்று, சச்சியின் கணவரானவன் இருவரையும் பார்த்தான்.
தபஸா தீப்ததேஹௌ து பாஸ்கராவிவ சோதிதௌ । ப்ரஹ்மவிஷ்ணூ கிமேதௌ வை ப்ரகடௌ வா விபாவஸூ
அவர்களின் உடல்கள் தவத்தால் பிரகாசமாக, சூரியனைப் போல ஒளிர்ந்தன; இவர்கள் பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் அல்லது அக்னியின் வெளிப்பாடுகளா?
தர்மபுத்ராவ்ரு'ஷீ ஏதௌ தபஸா கிம் கரிஷ்யதஃ । இதி ஸஞ்சிந்த்ய தௌ த்ரு'ஷ்ட்வா ததோவாச ஶசீபதிஃ
இவர்கள் தர்மபுத்திரர்களான முனிவர்கள்; இவர்கள் தவத்தால் என்ன சாதிப்பார்கள்? என்று சிந்தித்து, பார்த்தவுடன் சச்சியின் கணவர் பேசினார்.
கிம் வா கார்யம் மஹாபாகௌ ப்ரூதம் தர்மஸுதௌ கில । ததாமி வாம் வரம் ஶ்ரேஷ்டம் தாதும் யாதோऽஸ்ம்யஹம்ரு'ஷீ
மகத்தானவர்களே, உங்கள் நோக்கம் என்ன? தர்மபுத்திரர்களே, சொல்லுங்கள். உங்களுக்கு உயர்ந்த வரம் வழங்க வந்துள்ளேன்.