அஹங்காராத்பவேந்மோஹோ மோஹாந்மரணமேவ ச । ஸங்கல்பா பஹவஸ்தத்ர விகல்பாஃ ப்ரபவந்தி ச
அகந்தையிலிருந்து மயக்கம் பிறக்கிறது; மயக்கத்திலிருந்து இறப்பும் வருகிறது; அங்கு பல எண்ணங்கள், சந்தேகங்கள் தோன்றுகின்றன.
ஈர்ஷ்யாஸூயா ததா த்வேஷஃ ப்ராதுர்பவதி சேதஸி । ஆஶா த்ரு'ஷ்ணா ததா தைந்யம் தம்போऽதர்மமதிஸ்ததா
பொறாமை, பொய் பெருமை, வெறுப்பு ஆகியவை மனத்தில் தோன்றுகின்றன; நம்பிக்கை, பேராசை, துயரம், பாசாங்கு, தவறான எண்ணமும் கூட.
ப்ராணிநாம் ப்ரபவந்த்யேதே பாவா மோஹஸமுத்பவாஃ । யஜ்ஞதாநாநி தீர்தாநி வ்ரதாநி நியமாஸ்ததா
இந்த நிலைகள் எல்லாம் மயக்கத்திலிருந்து உயிர்களில் எழுகின்றன; யாகங்கள், தானங்கள், தீர்த்தயாத்திரைகள், விரதங்கள், ஒழுக்கங்கள்—
அஹங்காராபிபூதஸ்து கரோதி புருஷோऽந்வஹம் । அஹம்பாவக்ரு'தம் ஸர்வம் ப்ரபவேத்வை ந ஶௌசவத்
ஒருவன் அகந்தையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டால், அவன் தினமும் செயல்களில் ஈடுபடுகிறான்; 'நான்' என்ற எண்ணத்துடன் செய்த அனைத்தும் தூய பலனை தராது.
ராகலோபாத்க்ரு'தம் கர்ம ஸர்வாங்கம் ஶுத்திவர்ஜிதம் । ப்ரதமம் த்ரவ்யஶுத்திஶ்ச த்ரஷ்டவ்யா விபுதைஃ கில
ஆசை, பேராசையால் செய்யப்பட்ட செயல்கள் முற்றிலும் தூய்மை இல்லாதவை; முதலில், பொருள் தூய்மையை ஞானிகள் கவனிக்க வேண்டும்.
அத்ரோஹேணார்ஜிதம் த்ரவ்யம் ப்ரஶஸ்தம் தர்மகர்மணி । த்ரோஹார்ஜிதேந த்ரவ்யேண யத்கரோதி ஶுபம் நரஃ
யாரையும் தீங்கு செய்யாமல் சம்பாதித்த பொருள் தர்மகரியங்களில் சிறந்ததாகும்; ஆனால், தீங்கிழைத்து சம்பாதித்த பொருளால் ஒருவர் நல்லது செய்தாலும்—
விபரீதம் பவேத்தத்து பலகாலே ந்ரு'போத்தம । மநோऽதிநிர்மலம் யஸ்ய ஸ ஸம்யக்பலபாக்பவேத்
மன்னா, அதன் பலன் நேரத்தில் எதிர்மாறாக மாறிவிடும்; யாருடைய மனம் மிகவும் தூய்மையாக இருக்கிறதோ, அவனுக்கு சரியான பலன் கிடைக்கும்.
தஸ்மிந்விகாரயுக்தே து ந யதார்தபலம் லபேத் । கர்தாரஃ கர்மணாம் ஸர்வே ஆசார்யரு'த்விஜாதயஃ
அதில் குறை இருந்தால், உண்மையான பலன் கிடையாது; ஆசான், ஹோமம் செய்பவர்கள், மற்ற செய்பவர்கள் எல்லோரும்—
ஸ்யுஸ்தே விஶுத்தமநஸஸ்ததா பூர்ணம் பவேத்பலம் । தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யகர்த்ரூ'ணாம் ஶுத்ததா யதி
அவர்கள் மனம் தூய்மையாக இருந்தால், பலன் முழுமையாகும்; இடம், காலம், செயல் முறை, பொருள், செய்பவர்கள் எல்லாம் தூய்மையாக இருந்தால்—
மந்த்ராணாம் ச ததா பூர்ணம் கர்மணாம் பலமஶ்நுதே । ஶத்ரூணாம் நாஶமுத்திஶ்ய ஸ்வவ்ரு'த்திம் பரமாம் ததா
மந்திரங்களும் அப்போதே முழு பலனைத் தரும்; ஆனால் பகைவரை அழிப்பதற்கோ, தனக்கு மிகுந்த லாபம் பெறுவதற்கோ செய்தால்—
கரோதி ஸுக்ரு'தம் தத்வத்விபரீதம் பவேத்கில । ஸ்வார்தாஸக்தஃ புமாந்நித்யம் ந ஜாநாதி ஶுபாஶுபம்
அப்படிப் புண்ணியமான செயல் செய்தாலும், அதற்கு எதிரான பலன் வரும்; எப்போதும் தனக்கே பயன் தேடும் மனிதன் நல்லது, கெட்டது என்று அறியமாட்டான்.
தைவாதீநஃ ஸதா குர்யாத்பாபமேவ ந ஸத்க்ரு'தம் । ப்ராஜாபத்யாஃ ஸுராஃ ஸர்வே ஹ்யஸுராஶ்ச ததுத்பவாஃ
அவன் எப்போதும் விதியின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்து பாவமே செய்கிறான், நல்லது செய்யமாட்டான்; பிரஜாபதியிலிருந்து பிறந்த தேவர்கள், அசுரர்களும் கூட இப்படியே.
ஸர்வே தே ஸ்வார்தநிரதாஃ பரஸ்பரவிரோதிநஃ । ஸத்த்வோத்பவாஃ ஸுராஃ ஸர்வேऽப்யுக்தா வேதேஷு மாநுஷாஃ
அனைவரும் தங்கள் சொந்த நலனையே நாடி, ஒருவருக்கொருவர் எதிராக இருப்பவர்கள்; சத்துவம் பிறந்த தேவர்கள் எல்லோரும் வேதங்களில் மனிதர்கள் என்று கூறப்பட்டுள்ளனர்.
ரஜோத்பவாஸ்தாமஸாஸ்து திர்யம்சஃ பரிகீர்திதாஃ । ஸத்த்வோத்பவாநாம் தைர்வைரம் பரஸ்பரமநாரதம்
ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் பிறந்தவர்கள் மிருகங்கள் என்று கூறப்படுகிறார்கள்; சத்துவம் பிறந்தவர்களுக்கும் அவர்களுக்கும் எப்போதும் பகைமை உள்ளது.
திரஶ்சாமத்ர கிம் சித்ரம் ஜாதிவைரஸமுத்பவே । ஸதா த்ரோஹபரா தேவாஸ்தபோவிக்நகராஸ்ததா
வகை வேறுபாட்டால் மிருகங்களில் பகைமை ஏற்படுவது என்ன விசித்திரம்? தேவர்கள் எப்போதும் விரோதத்தில் ஈடுபடுவோரும் தவம் செய்யும் போது தடையாக இருப்பவர்களும் ஆவர்.
அஸந்துஷ்டா த்வேஷபராஃ பரஸ்பரவிரோதிநஃ । அஹங்காரஸமுத்பூதஃ ஸம்ஸாரோऽயம் யதோ ந்ரு'ப
திருப்தி இல்லாமல், வெறுப்பில் ஈடுபட்டு, ஒருவருக்கொருவர் எதிராக இருப்பது — இந்த உலகம் அகங்காரத்திலிருந்து தோன்றியது, அரசே.
ராகத்வேஷவிஹீநஸ்து ஸ கதம் ஜாயதே ந்ரு'ப
ராகமும் த்வேஷமும் இல்லாதவன் எப்படி பிறக்க முடியும், அரசே?
நரநாராயணகதாவர்ணநம் வ்யாஸ உவாச அத கிம் பஹுநோக்தேந ஸம்ஸாரேऽஸ்மிந்ந்ரு'போத்தம । தர்மாத்மாத்ரோஹபுத்திஸ்து கஶ்சித்பவதி கர்ஹிசித்
இவ்வுலகில், நீதியிலும் அமைதியிலும் நிலைத்த மனம் கொண்டவர் மிகவும் அரிதாகக் காணப்படுகிறார், அரசர்களில் சிறந்தவரே; அதிகமாகப் பேசுவதால் என்ன பயன்?
ராகத்வேஷாவ்ரு'தம் விஶ்வம் ஸர்வம் ஸ்தாவரஜங்கமம் । ஆத்யே யுகேऽபி ராஜேந்த்ர கிமத்ய கலிதூஷிதே
இயங்கும், இயங்காத எல்லா உலகமும் ராகம், த்வேஷம் ஆகியவற்றால் மூடப்பட்டுள்ளது; முதல் யுகத்திலும் இப்படித்தான், அரசர்களில் தலைவனே, இன்று கலியுகத்தில் எப்படியிருக்கும்?
தேவாஃ ஸேர்ஷ்யாஶ்ச ஸத்ரோஹாஶ்சலகர்மரதாஃ ஸதா । மாநுஷாணாம் திரஶ்சாம் ச கா வார்தா ந்ரு'ப கண்யதே
தேவர்கள் எப்போதும் பொறாமையுடன், பகைமையுடன், வஞ்சக செயலில் ஈடுபடுகிறார்கள்; மனிதர்களும் மிருகங்களும் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும், அரசே?
த்ரோஹபரே த்ரோஹபரோ பவேதிதி ஸமாநதா । அத்ரோஹிணி ததா ஶாந்தே வித்வேஷஃ கலதா ஸ்ம்ரு'தா
பகைமையில் ஈடுபடுவோர் ஒருவரை ஒருவர் சந்தித்தால் சமமாக இருக்கிறார்கள்; ஆனால் அமைதியும் பகைமையில்லாதவரிடம் பகை காட்டுவது தீமை என்று கருதப்படுகிறது.
யஃ கஶ்சித்தாபஸஃ ஶாந்தோ ஜபத்யாநபராயணஃ । பவேத்தஸ்ய ஜபே விக்நகர்தா வை மகவா பரம்
யாராவது ஒரு தவமுள்ளவர் அமைதியோடு ஜபம், தியானத்தில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், அவருடைய ஜபத்திற்கு மாகவன் கூட தடையாக வருவான்.
ஸதாம் ஸத்யயுகம் ஸாக்ஷாத்ஸர்வதைவாஸதாம் கலிஃ । மத்யமோ மத்யமாநாம் து க்ரியாயோகௌ யுகே ஸ்ம்ரு'தௌ
நல்லவர்களுக்கு எப்போதும் சத்திய யுகமே; தீயவர்களுக்கு எப்போதும் கலியுகம். நடுவிலுள்ளவர்களுக்கு நடு யுகங்களில் கர்மா, யாகம் ஆகியவை முக்கியம்.
கஶ்சித்கதாசித்பவதி ஸத்யதர்மாநுவர்தகஃ । அந்யதாந்யயுகாநாம் வை ஸர்வே தர்மபராயணாஃ
யாராவது ஒருவரே சத்தியம், தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பார்; இல்லையேல், மற்ற யுகங்களில் அனைவரும் தர்மத்தில் ஈடுபடுவார்கள்.
வாஸநா காரணம் ராஜந் ஸர்வத்ர தர்மஸம்ஸ்திதௌ । தஸ்யாம் வை மலிநாயாம் து தர்மோऽபி மலிநோ பவேத்
அனைத்து இடங்களிலும் தர்மம் நிலைநிற்றுவதற்கு காரணம் மனநிலைதான், அரசே; அந்த மனநிலை கெட்டதாக இருந்தால் தர்மமும் கெட்டதாகிவிடும்.
மலிநா வாஸநா ஸத்யம் விநாஶாயேதி ஸர்வதா । ப்ரஹ்மணோ ஹ்ரு'தயாஞ்சாதஃ புத்ரோ தர்ம இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
கெட்ட மனநிலை எப்போதும் அழிவைத் தரும்; அதனால் தர்மம் பிரம்மாவின் இதயத்திலிருந்து பிறந்த மகன் என்று கூறப்படுகிறது.
ப்ராஹ்மணஃ ஸத்யஸம்பந்தோ வேததர்மரதஃ ஸதா । தக்ஷஸ்ய துஹிதாரோ ஹி வ்ரு'தா தஶ மஹாத்மநா
உண்மை கொண்ட, வேத தர்மத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் பிராமணர், மகாத்மா தக்ஷனின் பத்து மகள்களை மணந்தார்.
விவாஹவிதிநா ஸம்யங்முநிநா க்ரு'ஹதர்மிணா । தாஸ்வஜீஜநயத்புத்ராந்தர்மஃ ஸத்யவதாம் வரஃ
முனிவர், குடும்ப வாழ்வில் முறையான திருமண முறையின்படி அந்த பெண்களில் தர்மம் எனும் சத்தியவந்தரைப் பெற்றார்.
ஹரிம் க்ரு'ஷ்ணம் நரம் சைவ ததா நாராயணம் ந்ரு'ப । யோகாப்யாஸரதோ நித்யம் ஹரிஃ க்ரு'ஷ்ணோ பபூவ ஹ
ஹரி, கிருஷ்ணன், நரன், நாராயணன் ஆகியோர் பிறந்தார்கள், அரசே; ஹரி எப்போதும் யோகாப்யாசத்தில் ஈடுபட்டு கிருஷ்ணனாக ஆனார்.
நரநாராயணௌ சைவ சேரதுஸ்தப உத்தமம் । ப்ராலேயாத்ரிம் ஸமாகத்ய தீர்தே பதரிகாஶ்ரமே
நரன், நாராயணன் இருவரும் ப்ராலேய மலைக்கு வந்து, புனிதமான பதரிகாசிரமத்தில் உன்னதமான தவம் செய்தார்கள்.