ஸாதகஸ்ய து த்யாநாதௌ ஸ்தூலரூபம் ப்ரசக்ஷதே । ஶரீரம் ஸூக்ஷ்மமேவேதம் புருஷஸ்ய ப்ரகீர்திதம்
தியானம் போன்ற சாதனைகளில், வெளிப்படையான வடிவம் விவரிக்கப்படுகிறது; இந்த சூட்சுமமான உடல் மனிதனுடையது என்று சொல்லப்படுகிறது.
மம சைவ ஶரீரம் வை ஸூத்ரமித்யபிதீயதே । ஸ்தூலம் ஶரீரம் வக்ஷ்யாமி ப்ரஹ்மணஃ பரமாத்மநஃ
என் உடல் 'நூல்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இப்போது பரமாத்மாவின் வெளிப்படையான உடலை நான் விளக்குகிறேன்.
ஶ்ரு'ணு நாரத யத்நேந யச்ச்ருத்வா விப்ரமுச்யதே । தந்மாத்ராணி புரோக்தாநி பூதஸூக்ஷ்மாணி யாநி வை
நாரதா, கவனமாகக் கேள்; இதை கேட்டால் பண்டிதர்கள் விடுதலை பெறுவார்கள். முன்பு கூறப்பட்ட சூட்சுமப் பொருள்கள் தான் தன்மாத்திரைகள்.
பஞ்சீக்ரு'த்ய து தாந்யேவ பஞ்சபூதஸமுத்பவஃ । பஞ்சீகரணபேதோऽயம் ஶ்ரு'ணு ஸம்வததஃ கில
அந்த தன்மாத்திரைகளை ஒன்றாகச் சேர்க்கும் போது, ஐந்து நிலையான பொருள்கள் தோன்றுகின்றன; இந்தச் சேர்க்கை எப்படி நடைபெறுகிறது என்பதை நான் விளக்குகிறேன், கேள்.
ப்ரதமம் ரஸதந்மாத்ராமுபாதாய மநஸ்யபி । கல்பயேச்ச ததா தத்வை யதா பவதி சோதகம்
முதலில், ருசியின் தன்மாத்திரையை எடுத்துக் கொண்டு, மனத்திலும் அதை நினைத்து, அது எப்படி நீராக உருவாகிறது என்பதை கற்பனை செய்ய வேண்டும்.
ஶிஷ்டாநாம் சைவ பூதாநாமம்ஶாந்க்ரு'த்வா ப்ரு'தக்ப்ரு'தக் । உதகே மிஶ்ரயேச்சாம்ஶாந்க்ரு'தே ரஸமயே ததஃ
மீதமுள்ள பொருள்களில் ஒவ்வொன்றிலிருந்தும் சிறு பாகங்களை எடுத்து, அவற்றை நீரில் கலந்து, அங்கு ருசி உருவாகும்.
ததா பூதவிபாகே ச சைதந்யே ச ப்ரகாஶிதே । சைதந்யஸ்ய ப்ரவேஶாத்து ததாऽஹமிதி ஸம்ஶயஃ
அப்போது, பொருள்களின் பிரிவும், அறிவும் வெளிப்படும்போது, அந்த அறிவு உடலில் புகுந்தால், 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது.
ப்ரதீயமாநே தேநைவ விஶேஷேணாபிமாநதஃ । ஆதிநாராயணோ தேவோ பகவாநிதி சோச்யதே
அந்த உணர்வு தெளிவாக அனுபவிக்கப்படும்போது, முதன்மை நாராயணன் பகவான் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
கநீபூதேऽத பூதாநாம் விபாகே ஸ்பஷ்டதாம் கதே । வ்ரு'த்திம் ப்ராப்ய குணைஶ்சேத்தமேகைககுணவ்ரு'த்திதஃ
பொருள்கள் அடர்த்தியாகி, அவற்றின் வேறுபாடுகள் தெளிவாகும் போது, தத்தம் குணங்கள் அதிகரித்து, ஒவ்வொன்றும் தன் குணத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஏற்ப பெரிதாகும்.
ஆகாஶஸ்ய குணஶ்சைகஃ ஶப்த ஏவ ந சாபரஃ । ஶப்தஸ்பர்ஶௌ ச வாயோஶ்ச த்வௌ குணௌ பரிகீர்திதௌ
ஆகாயத்திற்கு ஒரே ஒரு குணம், அதாவது ஒலி மட்டுமே உள்ளது; வாயுவிற்கு இரண்டு குணங்கள், ஒலி மற்றும் தொடுதல் என்று கூறப்படுகிறது.
அக்நேஃ ஶப்தஶ்ச ஸ்பர்ஶஶ்ச ரூபமேதே த்ரயோ குணாஃ । ஶப்தஸ்பர்ஶரூபரஸாஶ்சத்வாரோ வை ஜலஸ்ய ச
அக்னிக்கு ஒலி, தொடுதல், உருவம் என்ற மூன்று குணங்கள்; நீருக்கு ஒலி, தொடுதல், உருவம், ருசி என்று நான்கு குணங்கள் உள்ளன.
ஸ்பர்ஶஶப்தரஸா ரூபம் கந்தஶ்ச ப்ரு'திவீகுணாஃ । ஏவம் மிலிதயோகைஶ்ச ப்ரஹ்மாண்டோத்பத்திருச்யதே
பூமிக்கு தொடுதல், ஒலி, ருசி, உருவம், மணம் ஆகிய ஐந்து குணங்கள்; இவ்வாறு சேர்க்கைகளால் பிரம்மாண்டம் தோன்றியது என்று கூறப்படுகிறது.
ஸர்வே ஜீவா மிலித்வைவ ப்ரஹ்மாண்டாம்ஶஸமுத்பவாஃ । சதுரஶீதிலக்ஷாஶ்ச ப்ரோக்தா வை ஜீவஜாதயஃ
அனைத்து உயிரினங்களும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து, பிரம்மாண்டத்தின் பகுதிகளாக உருவாகின்றன; எண்பத்திநான்கு இலட்சம் உயிரின வகைகள் உள்ளன என்று சொல்லப்படுகிறது.
குணாநாம் ரூபஸம்ஸ்தாநாதிவர்ணநம் ப்ரஹ்மோவாச ஸர்கோऽயம் கதிதஸ்தாத யத்ப்ரு'ஷ்டோऽஹம் த்வயாऽதுநா । குணாநாம் ரூபஸம்ஸ்தாம் வை ஶ்ரு'ணுஷ்வைகாக்ரமாநஸஃ
குணங்களின் வடிவமும் அமைப்பும் பற்றி விளக்கம்.
ஸத்த்வம் ப்ரீத்யாத்மகம் ஜ்ஞேயம் ஸுகாத்ப்ரீதிஸமுத்பவஃ । ஆர்ஜவம் ச ததா ஸத்யம் ஶௌசம் ஶ்ரத்தா க்ஷமா த்ரு'திஃ
பிரம்மா சொன்னார்: இனி, நீ கேட்ட படைப்பை நான் விளக்கியேன்; இப்போது, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, குணங்களின் வடிவமும் அமைப்பும் பற்றி கேள்.
அநுகம்பா ததா லஜ்ஜா ஶாந்திஃ ஸந்தோஷ ஏவ ச । ஏதைஃ ஸத்த்வப்ரதீதிஶ்ச ஜாயதே நிஶ்சலா ஸதா
சத்துவம் என்பது ஆனந்தம் நிறைந்தது, சந்தோஷத்திலும் திருப்தியிலும் இருந்து பிறக்கிறது; நேர்மை, உண்மை, தூய்மை, நம்பிக்கை, பொறுமை, மன உறுதி ஆகியவை அதில் அடங்கும்.
ஶ்வேதவர்ணம் ததா ஸத்த்வம் தர்மே ப்ரீதிகரஃ ஸதா । ஸச்ச்ரத்தோத்பாதகம் நித்யமஸச்ச்ரத்தாநிவாரகம்
கருணை, வெட்கம், அமைதி, திருப்தி ஆகியவை எப்போதும் மனத்தில் நிலைத்த சத்துவத்தை உருவாக்குகின்றன.
ஸாத்த்விகீ ராஜஸீ சைவ தாமஸீ ச ததாபரா । ஶ்ரத்தா து த்ரிவிதா ப்ரோக்தா முநிபிஸ்தத்த்வதர்ஶிபிஃ
முனிவர்கள் உண்மை அறிந்தவர்கள், நம்பிக்கைக்கு மூன்று வகைகள் உள்ளன என்று கூறுகின்றனர்: சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்.
ரக்தவர்ணம் ரஜஃ ப்ரோக்தமப்ரீதிகரமத்புதம் । அப்ரீதிர்துஃகயோகத்வாத்பவத்யேவ ஸுநிஶ்சிதா
சிவப்பு நிறம் ரஜஸ் எனப்படுகிறது; அது ஆச்சரியமானது, ஆனால் மனதில் திருப்தியின்மையை உண்டாக்குகிறது. துன்பத்துடன் தொடர்பு இருப்பதால் திருப்தியின்மை நிச்சயமாக ஏற்படுகிறது.
ப்ரத்வேஷோऽத ததா த்ரோஹோ மத்ஸரஃ ஸ்தம்ப ஏவ ச । உத்கண்டா ச ததா நித்ரா ஶ்ரத்தா தத்ர ச ராஜஸீ
வெறுப்பு, பகைமை, பொறாமை, அகம்பாவம், ஆவல், தூக்கம்—இவை எல்லாம் ரஜஸான நம்பிக்கையின் பண்புகள்.
மாநோ மதஸ்ததா கர்வோ ரஜஸா கில ஜாயதே । ப்ரத்யேதவ்யம் ரஜஸ்த்வேதைர்லக்ஷணைஶ்ச விசக்ஷணைஃ
பெருமை, மதம், அகந்தை ஆகியவை ரஜஸிலிருந்து பிறக்கின்றன; அறிவுள்ளவர்கள் இவற்றை பார்த்து ரஜஸை அறிய வேண்டும்.
க்ரு'ஷ்ணவர்ணம் தமஃ ப்ரோக்தம் மோஹநம் ச விஷாதக்ரு'த் । ஆலஸ்யம் ச ததாऽஜ்ஞாநம் நித்ரா தைந்யம் பயம் ததா
கருப்பு நிறம் தமஸ் என்று கூறப்படுகிறது; அது மயக்கம், மனவெட்கம், சோம்பல், அறியாமை, தூக்கம், துக்கம், பயம் ஆகியவற்றை உண்டாக்குகிறது.
விவாதஶ்சைவ கார்பண்யம் கௌடில்யம் ரோஷ ஏவ ச । வைஷம்யம் வாதிநாஸ்திக்யம் பரதோஷாநுதர்ஶநம்
வாதம், கஞ்சத்தனம், வஞ்சகம், கோபம், சமத்துவமின்மை, கடுமையான நாத்திகம், பிறருடைய குறைகளை கண்டுபிடித்தல்—
ப்ரத்யேதவ்யம் தமஸ்த்வேதைர்லக்ஷணைஃ ஸர்வதா புதைஃ । தாமஸ்யா ஶ்ரத்தயா யுக்தம் பரதாபோபபாதகம்
அறிவுள்ளவர்கள் இவற்றை பார்த்து எப்போதும் தமஸை அறிய வேண்டும்; தமஸான நம்பிக்கை பிறருக்கு துன்பம் தரும்.
ஸத்த்வம் ப்ரகாஶயிதவ்யம் நியந்தவ்யம் ரஜஃ ஸதா । ஸம்ஹர்தவ்யம் தமஃ காமம் ஜநேந ஶுபமிச்சதா
சத்துவம் வெளிப்பட வேண்டும்; ரஜஸ் எப்போதும் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும்; நல்லதை விரும்பும் மக்கள் தமஸை முற்றிலும் நீக்க வேண்டும்.
அந்யோந்யாபிபவாச்சைதே விருத்யந்தி பரஸ்பரம் । ததோऽந்யோந்யாஶ்ரயாஃ ஸர்வே ந திஷ்டந்தி நிராஶ்ரயாஃ
இவை ஒன்றை ஒன்று மீறி எதிர்த்து நிற்கின்றன; அனைத்தும் ஒன்றை ஒன்று சார்ந்தவை, தனித்தனியாக இல்லை.
ஸத்த்வம் ந கேவலம் க்வாபி ந ரஜோ ந தமஸ்ததா । மிலிதாஶ்ச ஸதா ஸர்வே தேநாந்யோந்யாஶ்ரயாஃ ஸ்ம்ரு'தாஃ
சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் எங்கும் தனியாக இருப்பதில்லை; எப்போதும் கலந்தே இருக்கின்றன, அதனால் ஒன்றை ஒன்று சார்ந்தவை எனக் கருதப்படுகின்றன.
அந்யோந்யமிதுநாச்சைவ விஸ்தாரம் கதயாம்யஹம் । ஶ்ரு'ணு நாரத யஜ்ஜ்ஞாத்வா முச்யதே பவபந்தநாத்
இவை எப்படி ஒன்றோடு ஒன்று கலந்து விரிவடைகின்றன என்பதை நான் விளக்குகிறேன்; கேள் நாரதா, இதை அறிந்தால் பிறவி பந்தம் நீங்கும்.
ஸந்தேஹோऽத்ர ந கர்தவ்யோ ஜ்ஞாத்வேத்யுக்தம் மயா வசஃ । ஜ்ஞாதம் ததநுபூதம் யத்பரிஜ்ஞாதம் பலே ஸதி
இதில் சந்தேகம் வேண்டாம்; நான் சொன்னதை அறிந்து அனுபவித்து புரிந்தால் அதன் பலன் கிடைக்கும்.
ஶ்ரவணாத்தர்ஶநாச்சைவ ஸபத்யேவ மஹாமதே । ஸம்ஸ்காராநுபவாச்சைவ பரிஜ்ஞாதம் ந ஜாயதே
கேட்பதும் பார்ப்பதும், அனுபவித்த நினைவுகளும் இருந்தாலும், உண்மையான அறிவு தோன்றாது, அறிவாளியே.