குணைஃ ஸமாவ்ரு'தம் சேதஃ கதம் ஜாநாதி நிர்குணம் । அஹங்காரோத்பவம் தச்ச தத்விஹீநம் கதம் பவேத்
எல்லா குணங்களாலும் மூடப்பட்ட மனம், குணமில்லாததை எப்படி அறிய முடியும்? அந்த மனம் அகங்காரத்திலிருந்து தோன்றுகிறது; அது இல்லாமல் அது எப்படி இருக்க முடியும்?
யாவந்ந குணவிச்சேதஸ்தாவத்தத்தர்ஶநம் குதஃ । தம் பஶ்யதி ததா சித்தே யதாऽஹங்காரவர்ஜிதஃ
குணங்கள் நீங்காமல் இருக்கும்போது, அந்த உண்மையை எப்படி காண முடியும்? அகங்காரம் இல்லாதபோது தான் மனத்தில் அதை காண முடியும்.
நாரத உவாச ஸ்வரூபம் தேவதேவேஶ த்ரயாணாமேவ விஸ்தராத் । குணாநாம் யத்ஸ்வரூபோऽஸ்தி ஹ்யஹங்காரஸ்த்ரிரூபகஃ
நாரதர் சொன்னார்: தேவதைகளின் தலைவனே, மூன்று குணங்களின் இயல்பையும், மூன்று வடிவங்கள் கொண்ட அகங்காரத்தின் இயல்பையும் விரிவாக விளக்குங்கள்.
ஸாத்த்விகோ ராஜஸஶ்சைவ தாமஸஶ்ச ததாபரஃ । விபேதேந ஸ்வரூபாணி வதஸ்வ புருஷோத்தம
சுத்தம், சினம், அறியாமை—இவை மூன்றின் தனித்தனியான இயல்புகளை நீ கூறு, உயர்ந்தவரே.
யஜ்ஜ்ஞாத்வா விப்ரமுச்யேऽஹம் ஜ்ஞாநம் தத்வத மே ப்ரபோ । குணாநாம் லக்ஷணாந்யேவ விததாநி விபாகஶஃ
எதை அறிந்தால் நான் விடுதலை பெறுவேனோ, அந்த அறிவை எனக்கு கூறுங்கள், பிரபுவே. குணங்களின் தன்மைகளைத் தெளிவாகப் பிரித்து விளக்குங்கள்.
ப்ரஹ்மோவாச த்ரயாணாம் ஶக்தயஸ்திஸ்த்ரஸ்தத்ப்ரவீமி தவாநக । ஜ்ஞாநஶக்திஃ க்ரியாஶக்திரர்தஶக்திஸ்ததாபரா
பிரம்மா சொன்னார்: அந்த மூன்று குணங்களுக்கும் மூன்று சக்திகள் உள்ளன; அவை அறிவு சக்தி, செயல் சக்தி, பொருள் சக்தி என்பவையாகும். இதை உனக்கு சொல்கிறேன், பாவமில்லாதவரே.
ஸாத்த்விகஸ்ய ஜ்ஞாநஶக்தீ ராஜஸஸ்ய க்ரியாத்மிகா । த்ரவ்யஶக்திஸ்தாமஸஸ்ய திஸ்ரஶ்ச கதிதாஸ்தவ
சுத்த குணத்திற்கு அறிவு சக்தி, சினக் குணத்திற்கு செயல் சக்தி, அறியாமை குணத்திற்கு பொருள் சக்தி—இவை மூன்றும் உனக்கு விளக்கப்பட்டன.
தேஷாம் கார்யாணி வக்ஷ்யாமி ஶ்ரு'ணு நாரத தத்த்வதஃ । தாமஸ்யா த்ரவ்யஶக்தேஶ்ச ஶப்தஸ்பர்ஶஸமுத்பவஃ
இந்த சக்திகளின் செயல்களை நான் சொல்கிறேன், நாரதா, கவனமாக கேள்: அறியாமை குணத்தின் பொருள் சக்தியிலிருந்து ஒலி மற்றும் தொடுதல் தோன்றுகின்றன.
ரூபம் ரஸஶ்ச கந்தஶ்ச தந்மாத்ராணி ப்ரசக்ஷதே । ஶப்தைககுணமாகாஶம் வாயுஃ ஸ்பர்ஶகுணஸ்ததா
உருவம், சுவை, வாசனை—இவை எல்லாம் சூட்சுமத் தன்மைகள். ஆகாயத்திற்கு ஒலி மட்டும் தன்மை; காற்றிற்கு தொடுதல் தன்மை.
ஸுரூபைககுணோऽக்நிஶ்ச ஜலம் ரஸகுணாத்மகம் । ப்ரு'த்வீ கந்தகுணா ஜ்ஞேயா ஸூக்ஷ்மாண்யேதாநி நாரத
அக்னிக்கு உருவம் மட்டும் தன்மை; நீருக்கு சுவை தன்மை; பூமிக்கு வாசனை தன்மை என்று அறிக, நாரதா. இவை எல்லாம் சூட்சுமமானவை.
தஶைதாநி மிலித்வா து த்ரவ்யஶக்தியுதாநி வை । தாமஸாஹங்காரஜஃ ஸ்யாத்ஸர்கஸ்ததநுவ்ரு'த்திகஃ
இந்த பத்து, ஒன்றாக இணைந்து பொருள் சக்தியுடன் சேர்ந்தால், அறியாமை அகங்காரத்தால் உருவான படைப்பு, அதனுடைய தொடர்ச்சி ஆகும்.
ராஜஸ்யாஶ்ச க்ரியாஶக்தேருத்பந்நாநி ஶ்ரு'ணுஷ்வ மே । ஶ்ரோத்ரம் த்வக்ரஸநா சக்ஷுர்க்ராணம் சைவ ச பஞ்சமம்
இப்போது சினக் குணத்தின் செயல் சக்தியால் தோன்றியவற்றை எனிடம் கேள்: செவி, தோல், நாக்கு, கண், மூக்கு—இவை ஐந்தும்.
ஜ்ஞாநேந்த்ரியாணி சைதாநி ததா கர்மேந்த்ரியாணி ச । வாக்பாணிபாதபாயுஶ்ச குஹ்யாந்தாநி ச பஞ்ச வை
இவை ஐந்து அறிவு உறுப்புகள்; அதுபோல், ஐந்து செயல் உறுப்புகள்—வாய், கை, கால், கழிவிடும் இடம், மறைவு உறுப்புகள்.
ப்ராணோऽபாநஶ்ச வ்யாநஶ்ச ஸமாநோதாநவாயவஃ । பஞ்சதஶ மிலித்வைவ ராஜஸஃ ஸர்க உச்யதே
உயிர், அபானம், வியானம், சமானம், உதானம்—இந்த ஐந்து உயிர் காற்றுகள்; இவை பதினைந்து ஒன்றாக இணைந்தால், சினக் குணத்தின் படைப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸாதநாநி கிலைதாநி க்ரியாஶக்திமயாநி ச । உபாதாநம் கிலைதேஷாம் சிதநுவ்ரு'த்திருச்யதே
இவை எல்லாம் செயல் சக்தியால் ஆன கருவிகள்; அவற்றின் ஆதாரம் அறிவு தொடர்ச்சி என்று கூறப்படுகிறது.
ஜ்ஞாநஶக்திஸமாயுக்தாஃ ஸாத்த்விகாச்ச ஸமுத்பவாஃ । திஶோ வாயுஶ்ச ஸூர்யஶ்ச வருணஶ்சாஶ்விநாவபி
அறிவு சக்தியுடன் கூடியவை, சுத்த குணத்திலிருந்து தோன்றியவை—திசைகள், காற்று, சூரியன், வருணன், அசுவினிகள்.
ஜ்ஞாநேந்த்ரியாணாம் பஞ்சாநாம் பஞ்சாதிஷ்டாத்ரு'தேவதாஃ । சந்த்ரோ ப்ரஹ்மா ததா ருத்ரஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞஶ்ச சதுர்தகஃ
ஐந்து அறிவு உறுப்புகளுக்கும் ஐந்து தலைமை தெய்வங்கள் உள்ளன: சந்திரன், பிரம்மா, ருத்ரன், மற்றும் நான்காவதாக அறிவாளி.
இத்யந்தஃகரணாக்யஸ்ய புத்த்யாதேஶ்சாதிதைவதம் । சத்வார்யேவ ததா ப்ரோக்தாஃ கிலாதிஷ்டாத்ரு'தேவதாஃ
அந்தக் ‘அகங்காரம்’ எனப்படும் உள்ளுறுப்பு மற்றும் புத்தி முதலியவற்றிற்கும் நான்கு தலைமை தெய்வங்கள் இருப்பதாகவும் கூறப்பட்டுள்ளது.
மநஸா ஸஹ சைதாநி நூநம் பஞ்சதஶைவ து । ஸாத்த்விகஸ்ய து ஸர்கோऽயம் ஸாத்த்விகாக்யஃ ப்ரகீர்திதஃ
மனத்துடன் சேர்த்து, இவை பதினைந்து என உறுதியாகக் கூறப்படுகிறது; இது சுத்தமான தன்மையால் உருவான படைப்பு, சாத்த்விகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸ்தூலஸூக்ஷ்மாதிபேதேந த்வே ரூபே பரமாத்மநஃ । ஜ்ஞாநரூபம் நிராகாரம் நிதாநம் தத்ப்ரசக்ஷதே
பெரிய ஆன்மாவிற்கு, மூலமும் சூட்சுமமும் என இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன; அறிவாகவும், உருவமில்லாததாகவும் இருப்பது அதன் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஸாதகஸ்ய து த்யாநாதௌ ஸ்தூலரூபம் ப்ரசக்ஷதே । ஶரீரம் ஸூக்ஷ்மமேவேதம் புருஷஸ்ய ப்ரகீர்திதம்
தியானம் போன்ற சாதனைகளில், வெளிப்படையான வடிவம் விவரிக்கப்படுகிறது; இந்த சூட்சுமமான உடல் மனிதனுடையது என்று சொல்லப்படுகிறது.
மம சைவ ஶரீரம் வை ஸூத்ரமித்யபிதீயதே । ஸ்தூலம் ஶரீரம் வக்ஷ்யாமி ப்ரஹ்மணஃ பரமாத்மநஃ
என் உடல் 'நூல்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இப்போது பரமாத்மாவின் வெளிப்படையான உடலை நான் விளக்குகிறேன்.
ஶ்ரு'ணு நாரத யத்நேந யச்ச்ருத்வா விப்ரமுச்யதே । தந்மாத்ராணி புரோக்தாநி பூதஸூக்ஷ்மாணி யாநி வை
நாரதா, கவனமாகக் கேள்; இதை கேட்டால் பண்டிதர்கள் விடுதலை பெறுவார்கள். முன்பு கூறப்பட்ட சூட்சுமப் பொருள்கள் தான் தன்மாத்திரைகள்.
பஞ்சீக்ரு'த்ய து தாந்யேவ பஞ்சபூதஸமுத்பவஃ । பஞ்சீகரணபேதோऽயம் ஶ்ரு'ணு ஸம்வததஃ கில
அந்த தன்மாத்திரைகளை ஒன்றாகச் சேர்க்கும் போது, ஐந்து நிலையான பொருள்கள் தோன்றுகின்றன; இந்தச் சேர்க்கை எப்படி நடைபெறுகிறது என்பதை நான் விளக்குகிறேன், கேள்.
ப்ரதமம் ரஸதந்மாத்ராமுபாதாய மநஸ்யபி । கல்பயேச்ச ததா தத்வை யதா பவதி சோதகம்
முதலில், ருசியின் தன்மாத்திரையை எடுத்துக் கொண்டு, மனத்திலும் அதை நினைத்து, அது எப்படி நீராக உருவாகிறது என்பதை கற்பனை செய்ய வேண்டும்.
ஶிஷ்டாநாம் சைவ பூதாநாமம்ஶாந்க்ரு'த்வா ப்ரு'தக்ப்ரு'தக் । உதகே மிஶ்ரயேச்சாம்ஶாந்க்ரு'தே ரஸமயே ததஃ
மீதமுள்ள பொருள்களில் ஒவ்வொன்றிலிருந்தும் சிறு பாகங்களை எடுத்து, அவற்றை நீரில் கலந்து, அங்கு ருசி உருவாகும்.
ததா பூதவிபாகே ச சைதந்யே ச ப்ரகாஶிதே । சைதந்யஸ்ய ப்ரவேஶாத்து ததாऽஹமிதி ஸம்ஶயஃ
அப்போது, பொருள்களின் பிரிவும், அறிவும் வெளிப்படும்போது, அந்த அறிவு உடலில் புகுந்தால், 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது.
ப்ரதீயமாநே தேநைவ விஶேஷேணாபிமாநதஃ । ஆதிநாராயணோ தேவோ பகவாநிதி சோச்யதே
அந்த உணர்வு தெளிவாக அனுபவிக்கப்படும்போது, முதன்மை நாராயணன் பகவான் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
கநீபூதேऽத பூதாநாம் விபாகே ஸ்பஷ்டதாம் கதே । வ்ரு'த்திம் ப்ராப்ய குணைஶ்சேத்தமேகைககுணவ்ரு'த்திதஃ
பொருள்கள் அடர்த்தியாகி, அவற்றின் வேறுபாடுகள் தெளிவாகும் போது, தத்தம் குணங்கள் அதிகரித்து, ஒவ்வொன்றும் தன் குணத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஏற்ப பெரிதாகும்.
ஆகாஶஸ்ய குணஶ்சைகஃ ஶப்த ஏவ ந சாபரஃ । ஶப்தஸ்பர்ஶௌ ச வாயோஶ்ச த்வௌ குணௌ பரிகீர்திதௌ
ஆகாயத்திற்கு ஒரே ஒரு குணம், அதாவது ஒலி மட்டுமே உள்ளது; வாயுவிற்கு இரண்டு குணங்கள், ஒலி மற்றும் தொடுதல் என்று கூறப்படுகிறது.