நிர்குணா ஶங்கரம் தேவமவோசதம்ரு'தம் வசஃ । தேவ்யுவாச க்ரு'ஹாண ஹரகௌரீம் த்வம் மஹாகாலீம் மநோஹராம்
அந்த தேவி, இப்போது குணங்களைக் கடந்து, சிவனிடம் அமரமான வார்த்தைகளைச் சொன்னாள். தேவி கூறினாள்: நீ ஹரகௌரியையும், அழகிய மகாகாளியையும் ஏற்று கொள்.
கைலாஸம் காரயித்வா ச விஹரஸ்வ யதாஸுகம் । முக்யஸ்தமோகுணஸ்தேऽஸ்து கௌணௌ ஸத்த்வரஜோகுணௌ
கைலாயத்தை அமைத்தபின், விருப்பப்படி மகிழ்ந்து வாழ். உனது முதன்மை குணம் தமஸ் ஆகட்டும்; இரண்டாம் நிலை குணங்கள் சத்துவமும் ரஜஸும் ஆகட்டும்.
விஹராஸுரநாஶார்தம் ரஜோகுணதமோகுணௌ । தபஸ்தப்தம் ததா கர்தும் ஸ்மரணம் பரமாத்மநஃ
அசுரர்களை அழிப்பதற்காக, ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் குணங்களோடு மகிழ்ந்து வாழ். தவமும், பரமாத்மாவை நினைவிலும் செய்ய வேண்டும்.
ஸர்வஸத்த்வகுணஃ ஶாந்தோ க்ரு'ஹீதவ்யஃ ஸதாநக । ஸர்வதா த்ரிகுணா யூயம் ஸ்ரு'ஷ்டிஸ்தித்யந்தகாரகாஃ
எப்போதும் சுத்தமான சத்துவ குணத்தை ஏற்க வேண்டும், பாவமில்லாதவரே. எல்லாவிதமாகவும், நீங்கள் மூவரும் படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றிற்கு காரணமாக இருக்கிறீர்கள்.
ஏபிர்விஹீநம் ஸம்ஸாரே வஸ்து நைவாத்ர குத்ரசித் । வஸ்துமாத்ரம் து யத்த்ரு'ஶ்யம் ஸம்ஸாரே த்ரிகுணம் ஹி தத்
இந்த உலகத்தில் இந்த மூன்று குணங்கள் இல்லாமல் எங்கும் எந்த பொருளும் இல்லை; உலகத்தில் காணப்படும் எல்லா பொருள்களும் மூன்று குணங்களால் ஆனவைதான்.
த்ரு'ஶ்யம் ச நிர்குணம் லோகே ந பூதம் நோ பவிஷ்யதி । நிர்குணஃ பரமாத்மாஸௌ ந து த்ரு'ஶ்யஃ கதாசந
இந்த உலகத்தில் குணமில்லாததாகக் காணப்படும் எந்தப் பொருளும் இருந்ததில்லை, இருக்கவும் போவதில்லை; குணமில்லாத பரமாத்மா எப்போதும் காணப்படுவதில்லை.
ஸகுணா நிர்குணா சாஹம் ஸமயே ஶங்கரோத்தமா । ஸதாஹம் காரணம் ஶம்போ ந ச கார்யம் கதாசந
ஓ சிறந்த சிவனே, சூழ்நிலைக்கேற்ப நான் குணங்களுடனும், குணமில்லாதவளாகவும் இருக்கிறேன்; நான் எப்போதும் காரணம்தான், ஆனால் ஒருபோதும் விளைவல்ல.
ஸகுணா காரணத்வாத்வை நிர்குணா புருஷாந்திகே । மஹத்தத்த்வமஹங்காரோ குணாஃ ஶப்தாதயஸ்ததா
குணங்களுடன் நான் காரணமாக இருக்கிறேன்; குணமில்லாமல் ஆன்மாவருகையில் இருக்கிறேன்; மகத்துவம், அகங்காரம், குணங்கள், ஒலி முதலியன அனைத்தும்—
கார்யகாரணரூபேண ஸம்ஸரந்தே த்வஹர்நிஶம்
இவை எல்லாம் காரணம், விளைவு என்ற ரூபத்தில் பகல் இரவு எப்போதும் சஞ்சரிக்கின்றன.
அஹங்காரஶ்ச மே கார்யம் த்ரிகுணோऽஸௌ ப்ரதிஷ்டிதஃ । அஹங்காராந்மஹத்தத்த்வம் புத்திஃ ஸா பரிகீர்திதா
அகங்காரம் எனது விளைவு, அது மூன்று வகைகளில் நிலைத்துள்ளது; அகங்காரத்திலிருந்து மகத்துவம், அதுவே புத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
மஹத்தத்த்வம் ஹி கார்யம் ஸ்யாதஹங்காரோ ஹி காரணம் । தந்மாத்ராணி த்வஹங்காராதுத்பத்யந்தே ஸதைவ ஹி
மகத்துவம் உண்மையில் விளைவு, அகங்காரம் காரணம்; அகங்காரத்திலிருந்து எப்போதும் தன்மாத்திரைகள் தோன்றுகின்றன.
காரணம் பஞ்சபூதாநாம் தாநி ஸர்வஸமுத்பவே । கர்மேந்த்ரியாணி பம்சைவ பஞ்ச ஜ்ஞாநேந்த்ரியாணி ச
அது ஐந்து பூதங்களுக்குக் காரணம்; அவற்றிலிருந்து எல்லாம் தோன்றுகின்றன; ஐந்து செயற்கருவிகள், ஐந்து அறிவுக் கருவிகள் ஆகியனவும் உள்ளன.
மஹாபூதாநி பஞ்சைவ மநஃ ஷோடஶமேவ ச । கார்யஞ்ச காரணஞ்சைவ கணோऽயம் ஷோடஶாத்மகஃ
ஐந்து பெரிய பூதங்கள், மனம் பதினாறாவது; இந்த பதினாறு வகை கூட்டம் காரணமும், விளைவுமாகும்.
பரமாத்மா புமாநாத்யோ ந கார்யம் ந ச காரணம் । ஏவம் ஸமுத்பவஃ ஶம்போ ஸர்வேஷாமாதிஸம்பவே
பரமாத்மா, ஆதிப் புருஷன், அவர் காரணமல்ல, விளைவுமல்ல; எல்லாவற்றின் ஆரம்பத்தில் இப்படித்தான் தோற்றம் நிகழ்கிறது, ஓ சம்பு.
ஸம்க்ஷேபேண மயா ப்ரோக்தஸ்தவ தத்ர ஸமுத்பவஃ । வ்ரஜந்த்வத்ய விமாநேந கார்யார்தம் மம ஸத்தமாஃ
இங்கு தோற்றத்தை சுருக்கமாக உனக்குச் சொன்னேன்; இப்போது, சிறந்தவர்களே, என் காரியத்திற்காக விமானத்தில் செல்லுங்கள்.
ஸ்மரணாத்தர்ஶநம் துப்யம் தாஸ்யேऽஹம் விஷமே ஸ்திதே । ஸ்மர்தவ்யாஹம் ஸதா தேவாஃ பரமாத்மா ஸநாதநஃ
நீங்கள் இடர்பட்டபோது என்னை நினைத்தால், நான் உங்களுக்கு தரிசனம் தருவேன்; தேவர்களே, எப்போதும் என்னை சனாதன பரமாத்மாவாக நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
உபயோஃ ஸ்மரணாதேவ கார்யஸித்திரஸம்ஶயம் । ப்ரஹ்மோவாச இத்யுக்த்வா விஸஸர்ஜாஸ்மாந்தத்த்வா ஶக்தீஃ ஸுஸம்ஸ்க்ரு'தாஃ
இருவரும் நினைவில் கொள்வதால், காரியம் நிச்சயமாக நிறைவேறும்; பிரம்மா சொன்னார்: இப்படிச் சொல்லி, நன்கு அருளிய சக்திகளை வழங்கி, அவள் எங்களை அனுப்பினாள்.
விஷ்ணவேऽத மஹாலக்ஷ்மீம் மஹாகாலீம் ஶிவாய ச । மஹாஸரஸ்வதீம் மஹ்யம் ஸ்தாநாத்தஸ்மாத்விஸர்ஜிதாஃ
விஷ்ணுவுக்கு மகாலட்சுமி, சிவனுக்கு மகாகாளி, எனக்குத் மகாசரஸ்வதி; அவ்வாறு அவள் தன் இடத்திலிருந்து அவற்றை அனுப்பினாள்.
ஸ்தலாந்தரம் ஸமாஸாத்ய தே ஜாதாஃ புருஷா வயம் । சிந்தயந்தஃ ஸ்வரூபம் தத்ப்ரபாவம் பரமாத்புதம்
வேறு இடத்தை அடைந்தபின், நாங்கள் மனிதர்களாக ஆனோம்; அந்த வடிவத்தையும், அதன் அதிசயமான சக்தியையும் சிந்தித்தோம்.
விமாநம் தத்ஸமாஸாத்ய ஸம்ரூடாஸ்தத்ர வை த்ரயஃ । ந த்வீபோऽஸௌ ந ஸா தேவீ ஸுதாஸிந்துஸ்ததைவ ச
அந்த விமானத்தை அடைந்து, நாங்கள் மூவரும் அங்கே நிலைபெற்றோம்; அது தீவாக இல்லை, அந்த தேவியும் அங்கே இல்லை, அமுதக் கடலும் அங்கே இல்லை.
ஆஸாத்ய தஸ்மிந்விததே விமாநே ப்ராப்தா வயம் பங்கஜஸந்நிதௌ ச । மஹார்ணவே யத்ர ஹதௌ துரத்யயௌ முராரிணா தௌ மதுகைடபாக்யௌ
அந்த விரிந்த விமானத்தை அடைந்து, நாங்கள் தாமரை அருகில் சென்றோம்; அந்தப் பெரிய கடலில் முரனுக்கு எதிரியாகியவன், மதுவும் கைடபனும் எனும் இருவரையும் அழித்த இடத்துக்கு சென்றோம்.
தத்த்வநிரூபணவர்ணநம் ப்ரஹ்மோவாச ஏவம்ப்ரபாவா ஸா தேவீ மயா த்ரு'ஷ்டாத விஷ்ணுநா । ஶிவேநாபி மஹாபாக தாஸ்தா தேவ்யஃ ப்ரு'தக்ப்ரு'தக்
தத்துவங்களை ஆராயும் விளக்கம். பிரம்மா சொன்னார்: இப்படிப் பெரும் சக்தியுடைய அந்த தேவியை நான் பார்த்தேன், விஷ்ணுவும் பார்த்தார்; சிவனும், மகாபாக்கியசாலி, அந்த தேவிகளை தனித்தனியாக பார்த்தார்.
வ்யாஸ உவாச இத்யாகர்ண்ய பிதுர்வாக்யம் நாரதோ முநிஸத்தமஃ । பப்ரச்ச பரமப்ரீதஃ ப்ரஜாபதிமிதம் வசஃ
வ்யாஸர் சொன்னார்: தந்தையின் வார்த்தைகளை கேட்ட நாரதர், அந்த மகான்முனிவர், மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் ப்ரஜாபதியை இப்படிச் சொன்னார்:
நாரத உவாச புமாநாத்யோऽவிநாஶீ யோ நிர்குணோऽச்யுதிரவ்யயஃ । த்ரு'ஷ்டஶ்சைவாநுபூதஶ்ச தத்வதஸ்வ பிதாமஹ
நாரதர் சொன்னார்: பெரியப்பா, ஆதியிலும், அழிவும் இல்லாத, குணமில்லாத, மாறாத, எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் அந்த பரம்பொருளைப் பற்றி எனக்குச் சொல்; அவர் காணப்படுவார், அனுபவிக்கப்படுவாரும் ஆவர்.
த்ரிகுணா வீக்ஷிதா ஶக்திர்நிர்குணா கீத்ரு'ஶீ பிதஃ । தஸ்யாஃ ஸ்வரூபம் மே ப்ரூஹி புருஷஸ்ய ச பத்மஜ
தாமரையிலிருந்து பிறந்தவரே, மூன்று வகை குணங்களாகத் தெரியும் அந்த குணமில்லாத சக்தி எப்படி இருக்கிறது? அந்த சக்தியின் உண்மையான வடிவமும், அந்தப் புருஷனின் இயல்பும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
யதர்தஞ்ச மயா தப்தம் ஶ்வேதத்வீபே மஹாதபஃ । த்ரு'ஷ்டாஃ ஸித்தா மஹாத்மாநஸ்தாபஸா கதமந்யவஃ
ஏன் நான் ஷ்வேதத்வீபத்தில் கடும் தவம் செய்தேன்? அங்கே நான் பெரிய ஞானிகளையும், கோபமில்லாத தவசிகளையும் பார்த்தேன்.
பரமாத்மா ந ஸம்ப்ராப்தோ மயாऽஸௌ த்ரு'ஷ்டிகோசரஃ । புநஃ புநஸ்தபஸ்தீவ்ரம் க்ரு'தம் தத்ர ப்ரஜாபதே
ப்ரஜாபதி, அந்த பரமாத்மா எனக்கு நேரில் தெரியவில்லை; அங்கே மீண்டும் மீண்டும் கடும் தவம் செய்தேன்.
பவதா ஸகுணா ஶக்திர்த்ரு'ஷ்டா தாத மநோரமா । நிர்குணா நிர்குணஶ்சைவ கீத்ரு'ஶௌ தௌ வதஸ்வ மே
அப்பா, நீர் குணங்களுடன் கூடிய அந்த அழகான சக்தியை பார்த்திருக்கிறீர்; ஆனால் குணமில்லாத சக்தியும், குணமில்லாத புருஷனும் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
வ்யாஸ உவாச இதி ப்ரு'ஷ்டஃ பிதா தேந நாரதேந ப்ரஜாபதிஃ । உவாச வசநம் தத்யம் ஸ்மிதபூர்வம் பிதாமஹஃ
வ்யாஸர் சொன்னார்: நாரதர் கேட்டபோது, ப்ரஜாபதி, அந்த பெரியவர், முதலில் சிரித்தபடி உண்மையைச் சொன்னார்.
ப்ரஹ்மோவாச நிர்குணஸ்ய முநே ரூபம் ந பவேத்த்ரு'ஷ்டிகோசரம் । த்ரு'ஶ்யஞ்ச நஶ்வரம் யஸ்மாதரூபம் த்ரு'ஶ்யதே கதம்
பிரம்மா சொன்னார்: முனிவரே, குணமில்லாதவனது வடிவம் கண்களுக்கு தெரியாது; ஏனெனில் காணப்படும் எல்லாமும் அழிவதுதான் — வடிவமில்லாதது எப்படி காணப்படும்?